Usages politiques de l'animalité

L'animal (les animaux, l'animalité) impose hors de nous et en nous une présence antérieure au rapport réflexif par lequel nous nous saisissons et approprions. Loin d'être un à-côté accidentel et avant toute figuration philosophique, il incarne cette énergie du donné dans un monde si humainement construit. Il n'est pas vrai que le sujet s'édifie et se vit dans un monde binaire d'objets ou de semblables. Toujours déjà peuplé, diffracté par autant de possibilités réalisées de perception, le monde fut et demeure d'abord animal. Signifiant l'immédiateté à soi et au réel, impliquant et notre identité intime et notre altérité irréductible, troublant départages, oppositions et, de proche en proche, netteté de tous nos concepts, l'animal est cette question inclassable dont l'ubiquité engage à nouveaux frais la philosophie et l'interroge tout entière, tel ce négligé de son histoire l'habitant sourdement mais constamment. Penser l'animal nous contraint à penser autrement et à reconsidérer nos catégories, problèmes et valeurs: la connaissance, l'existence, l'éthique.

Le Traité des animaux (1755) consacre la montée en puissance de l'animal dans le champ de la pensée européenne au XVIIIe siècle. Le lire, c'est entrer dans une aventure philosophique certes liée à des circonstances polémiques, mais ouvrant la porte aux bêtes en les rapprochant de façon étonnante de l'homme. Loin d'un simple doute ou provocation visant la vanité humaine dans la tradition sceptique, la nouveauté du geste est d'interroger par ce biais la manière dont l'homme moderne se pense lui-même, dans son origine, sa destination et son sens. L'animal acquiert ainsi un rôle dans l'anthropologie que confirmeront les développements les plus récents en philosophie, éthologie, sciences cognitives, renouant, après les réticences des XIXe et XXe siècles, avec les audaces des Lumières. Condillac apporte ici une contribution majeure au devenir de l'animal dans la pensée comme forme contemporaine de la question que l'homme représente pour lui-même. Et c'est à ce prix seulement de risquer de se perdre que ce dernier peut espérer véritablement se trouver.