Comme un corps lourd dans une eau sombre. Essai sur le rayonnement paradoxal du mal

Si tant est que l'on accorde quelque attention à la façon dont les philosophies peuvent elles-mêmes s'auto-désigner, l'on remarquera alors que le nom qu'elles se donnent est toujours lourd de présupposés métaphysiques. Donner sens, contre toute anesthésique équivalence neutre du terme de philosophie, il engage celle-ci vers une certaine conception de l'essence de la manifestation, tel est le propos fondamental de ce livre. Mener à bien ce projet, cela suppose de prendre enfin au sérieux la revendication de système, telle qu'elle apparaît, de façon unique dans l'histoire de la philosophie, avec l'idéalisme allemand. De Reinhold à Hegel, de Fichte à Schelling, c'est en effet tout le post-kantisme qui, volens nolens, se débat avec le sens de ce concept. L'analyse de sa genèse et de sa formation, des réticences qu'il suscita, comme de celles des concepts que lui-même requiert -telle l'idée riche et ambiguë de subjectivité -, ne jette pas seulement une lumière nouvelle sur le sens philosophique de cette période ; elle oblige aussi à repenser le sens général de toute ontologie, et avec elle toute essence de la manifestation.

Nous sommes mortels et le temps qui est le nôtre ne se déploie que selon l'irréversibilité de son ordre. Cela est entendu. Et cependant, le sens de nos existences ne peut s'interpréter à partir de cette seule irréversibilité biologique. En elle, et non contre elle, nous ne cessons d'être confronté à la réversibilité de nos situations d'existence, lesquelles nous sont aussi inanticipables que décisives. Prendre dès lors au sérieux cette réversibilité, c'est ne plus pouvoir se satisfaire du privilège que, depuis les Grecs, la philosophie reconnaît à la tragédie, tant le tragique présuppose l'irréversible. C'est pourquoi, porter attention à la réversibilité, c'est défendre un autre modèle d'interprétation de nos existences : celui du tragicomique et de l'ironie.

De Kant au dernier Schelling, la spéculation philosophique fut essentiellement liée à l'inquiétude de la question théologique. Biblique et le plus souvent chrétienne, elle obligea Fichte, Hegel, comme tous les autres penseurs, célèbres ou plus obscurs, à se poser la double question du statut et de l'enjeu de la Révélation au sein de la discursivité conceptuelle. Cette étude s'efforce de comprendre comment chacun d'eux a prétendu résoudre ce problème de l'articulation de la foi biblique au logos philosophique.

A l'image de la philosophie allemande du XIXe siècle, la philosophie européenne est à cette période traversée par la question de l'identité nationale et politique à bâtir. Or c'est à cette même époque que naissent les " musiques nationales ". Qu'elles soient le fait de musiciens allemands, français, italiens, austro-hongrois, russes, polonais ou d'autres nationalités encore, c'est là l'émergence d'une puissante inspiration chez les compositeurs de ce temps : faire entendre la voix de leur peuple, les traditions de leur terre, le chant de la nation, en un mot leur musique nationale. Jusqu'où les philosophes ont-ils, à cette époque, accompagné la théorisation, par les artistes eux-mêmes, de leurs oeuvres ? Comment ce discours réflexif et ce geste créatif se sont-ils l'un l'autre croisés ? De quelle façon théorie musicale et revendications nationales et politiques ont-elles pu se rejoindre ? C'est à s'efforcer de répondre à ces questions que cet ouvrage, faisant se rencontrer historiens, musicologues et philosophes, est consacré.