Le pouvoir de la honte. Essai sur un sentiment révolutionnaire

Le problème, c'est l'obéissance. Ce monde va de travers, à tel point que lui désobéir devrait être une urgence partagée et brillante : d'où vient donc notre docilité ? Conformisme social, soumission économique, respect des autorités, consentement républicain ? Pour Frédéric Gros, c'est en repérant les styles d'obéissance qu'on se donne les moyens d'inventer de nouvelles formes de désobéissance. Sous sa plume, la pensée philosophique, en même temps qu'elle nous enjoint de ne jamais céder aux évidences, nous fait retrouver le sens de la responsabilité politique. A l'heure où les décisions des experts se présentent comme le résultat de statistiques glacées et de calculs anonymes, désobéir devient une affirmation d'humanité.

4e de couverture : « La marche, on n'a rien trouvé de mieux pour aller plus lentement. Pour marcher, il faut d'abord deux jambes. Le reste est vain. Aller plus vite ? Alors ne marchez pas, faites autre chose : roulez, glissez, volez. Ne marchez pas. Car marchant, il n'y a qu'une performance qui compte : l'intensité du ciel, l'éclat des paysages. Marcher n'est pas un sport. » Frédéric Gros explore ici, en une série de méditations philosophiques et en compagnie d'illustres penseurs en semelles (Nietzsche et Rimbaud, Rousseau et Thoreau, Nerval et Hölderlin...) mille et une façons de marcher - flânerie, errance ou pèlerinage -, comme autant d'exercices spirituels.

« Sécurité publique », « sécurité alimentaire », « sécurité énergétique », « sécurité des frontières »:la sécurité constitue aujourd'hui dans tous les États un enjeu politique formidable.Mais qu'est-ce que la sécurité? Un sentiment, un programme politique, des forces matérielles, unécran de fumée, une espérance, une damnation, une obsession pathologique, une source delégitimité, un bien marchand, un service public...Ce principe, omniprésent, est le fruit de quatre grandes acceptions historiques:? la sécurité comme état mental, disposition du sujet;? la sécurité comme situation objective, ordre matériel caractérisé par une absence de dangers;? la sécurité comme garantie par l'État des droits fondamentaux, de la conservation des biens et despersonnes, de l'ordre public, de l'intégrité territoriale;? la sécurité comme contrôle des flux: cette acception du terme met à nu notre époquecontemporaine et mobilise des concepts nouveaux ? « traçabilité », « précaution » ?, mais aussi ceux de « contrôle », « protection », « régulation ».Ces quatre dimensions sont autant de « foyers de sens » divers et irréductibles, qui, au cours del'Histoire, ont connu chacun leur âge d'or, et semble s'être succédé. Or, montre Frédéric Gros, unefois embrasés, ils ont continué à être actifs, jusqu'à nos jours. Leur dynamique historique s'éclairepar quatre modalités: la reconfiguration (exemple de la tranquillité du Sage qui ne dépend plus detechniques spirituelles mais d'un bon gouvernement et d'un État fort); la réactivation (les ressortsmillénaristes recyclés par les révolutions totalitaires du XXe siècle); la tension interne (entresécurité policière et sécurité juridique, entre sécurité militaire et sécurité policière qui, à son tour,combat « l'ennemi intérieur »); la contradiction externe enfin (aujourd'hui la biosécurité remet encause les autres foyers de sens; de son côté le modèle de la sécurité du marché impose undémantèlement de l'État-providence, un effacement des politiques de santé publique, une disparition des logiques de solidarité, et la sécurité-régulation alors joue contre la sécurité-protection).Au-delà de ces variations historiques ? de la sérénité du sage aux appareils d'État, du millénarismereligieux aux techniques contemporaines de contrôle ?, ces quatre foyers de sens ont en commun que la sécurité, c'est, toujours, une retenue de la catastrophe. Le sage, par des exercices appropriés, tient à distance la catastrophe comme malheur, en neutralisant les représentations, en empêchant que les instabilités sociales ou les désordres du monde ne mordent sur sa tranquillité intérieure. Lemillénarisme se construit largement comme une retenue de la catastrophe ultime, absolue, ladestruction des temps et le Jugement dernier. L'État, en maintenant un ordre public, retient les forces de destruction, la catastrophe comme guerre. La biosécurité retient tout ce qui pourrait menacer, altérer, entraver la circulation des flux, en protégeant, contrôlant, régulant. La sécurité, c'est se retenir au bord du désastre.

La philosophie occidentale a longtemps pensé la guerre comme une mise en forme spécifique du chaos des forces. Elle l'a définie, dans une formulation fameuse, comme " conflit armé, public et juste ", soutenu par une tension éthique (défense de l'honneur, courage, sens du sacrifice), un objectif politique (donner consistance à un Etat) et un cadre juridique (fonder le droit, défendre une juste cause, définir des règles de combat). Cette construction spéculative n'eut pas d'influence directe sur la réalité des carnages, elle n'en constitua pas moins un horizon régulateur qui servit à définir en Occident un droit de la guerre, des conventions internationales et un imaginaire spécifique. Or ce concept de guerre, stabilisé par des siècles de réflexion philosophique, échoue aujourd'hui à penser les nouvelles formes de violence : attentats terroristes, factions armées sillonnant des pays ravagés, envoi de missiles intelligents pour des conflits à " zéro mort ". La guerre et la paix tendent à disparaître, laissant place à l'intervention et à la sécurité. L'humanité serait entrée, depuis peu, dans ce que Frédéric Gros, par provision, appelle l'âge des " états de violence " : la fin de la guerre, ce n'est pas la fin des violences, mais leur reconfiguration selon des économies inédites. Les états de violence transforment le rapport à la mort, ils imposent toujours plus la logique d'une destruction unilatérale de civils démunis, brisant un rapport ancestral d'égalité et d'échange. La guerre visait à défendre ou accroître une Cité, un Empire, un Etat ; voici que les états de violence s'adressent à la seule fragilité de l'individu, ramené à sa condition vulnérable de vivant. La guerre, enfin, avait été constituée comme violence justifiée ; les états de violence offrent, à travers leur médiatisation, le spectacle du malheur nu, le scandale de victimes dont la souffrance exhibée décourage d'avance toute reprise critique. Cette radicale transformation exige de la philosophie qu'elle pense le présent, marque des ruptures, inspire de nouvelles vigilances, invente de nouvelles espérances.