Ecosophie pour l'anthropocène : quelles pratiques ?. 5

Pourquoi se faire suer avec l'orthographe? Pourquoi ne pas tout écrire en phonétique, genre fonétik? Avec un alphabet de dix lettres et un dictionnaire de cinquante mots, la vie serait plus facile.Eh bien non. Des premiers grognements préhistoriques aux conversations d'aujourd'hui, notre langue s'est enrichie: ça s'appelle la diversité, ça trimballe plein d'idées différentes, et tant mieux: le jour où il n'y aura plus que dix touches sur le clavier de ton ordi, tu auras du souci à te faire pour l'avenir du genre humain. Ce beau livre est là pour te montrer que l'orthographe n'est pas un marécage plein de serpents, mais une nouvelle prairie pleine de milliers de fleurs et de bestioles variées qui gazouillent et copulent dans tous les coins parmi les exercices de Muriel Grimaldi et les dessins de Gérard Mathieu. N'est-ce pas merveilleux? Avec deux L et un X, voilà, merci.

Si la Planète interpelait le Monde sur la crise écologique en cours, sur leur devenir à tous deux, à quoi ressembleraient leurs pensées et leurs dialogues ? Si des pans entiers de philosophie en découlaient clairement pour comprendre et aménager notre avenir de Terriens en danger, vivants et non-vivants. Si un étrange sage nous donnait à penser sur "ce qui est" et "ce qui n'est pas" , en échangeant avec une vache et un paysan. Et si les Sciences de l'Education se questionnaient sur comment relier l'Elève et la Nature, sur les freins à lever et les valeurs à promouvoir ! C'est ce que propose cet essai, soupirs recueillis et mis en mots, originalité de contenu et de conception, créatif et lucide, joyeux, joueur et loin d'être tragique, bourré d'analyses et de perspectives donnant à construire un chemin de Devenir empli d'espérance pour que chacun se forge son idée, sa future humanité éco-logique.

Dans cet essai d'épistémologie philosophique, Nicolas Grimaldi a voulu proposer une lecture originale de la philosophie de Descartes dont il s'attache avant tout à reconstituer la genèse. Cette méthode, propre à manifester la continuité d'une pensée, a néanmoins conduit l'auteur à en découvrir les points de rupture: la pensée de Descartes serait constituée selon trois ordres successifs, correspondant à des expériences différentes. L'ordre de la vérité marque tout d'abord un pur rapport à l'esprit, trouvant son modèle dans les mathématiques; mais Descartes, bientôt lassé des mathématiques qui n'ont pas de contenu extérieur à elles-mêmes, choisit de s'orienter vers l'ordre de l'utilité, qui vise à nous rendre "maîtres et possesseurs de la nature". Cette "technologie du réel" soumet cependant nos démarches à la vraisemblance, et non plus à la vérité, et une telle scission engage Descartes à découvrir alors un troisième ordre, celui de la béatitude: en découvrant en nous la ressemblance et la marque de Dieu, nous faisons l'expérience de l'infini. Cette tripartition a permis de réaménager l'oeuvre sous trois rubriques: méthode, sciences et morale, et de restaurer à la philosophie de Descartes son unité spéculative.

Résumé : Lorsque Descartes parvient à la fameuse certitude que " je pense, donc je suis ", quel est ce je qui découvre l'évidence de son être, dans l'instant même où il n'y a plus aucun être qu'il n'ait rendu douteux ? Fallait-il vraiment, comme l'en raille Gassendi, la mise en oeuvre d'un aussi grand appareil pour n'en arriver qu'à une aussi banale découverte ? Si, portant sur l'infinité des créatures, le doute manifeste par le fait l'exercice d'une volonté infinie, d'où vient que Descartes n'ait pourtant explicitement affirmé cette infinité dans aucune de ses oeuvres, mais seulement une fois dans une lettre de 1639 ? Pourquoi le Discours de la méthode constitue-t-il une sorte de césure dans le développement de l'entreprise cartésienne ? Pourquoi l'exposé d'une morale provisoire, qui ne sera d'ailleurs repris dans aucun autre ouvrage ultérieur, y vient-il interrompre celui de sa doctrine et le récit de ses découvertes ? Pourquoi Descartes ne donne-t-il plus ensuite qu'à la métaphysique un temps qu'il s'y était promis de consacrer tout à sa physique ? Comment est-il possible que l'homme lui paraisse capable de jouir " dès cette vie " de " la parfaite félicité ", et de ne devoir qu'à l'exercice de sa liberté une " béatitude naturelle "? Serait-ce que la générosité consiste dans l'expérience métaphysique de l'infinité même de notre liberté? C'est à ces questions que tentent de répondre les études ici réunies, qui toutes cherchent à élucider le statut de la liberté dans la métaphysique artésienne.