Fictions philosophiques du "Tchouang-tseu"

Résumé : Il semble que les états les plus désirables, à l'image du sommeil, ne puissent survenir qu'à condition de n'être pas recherchés, le simple fait de les convoiter pouvant suffire à les mettre en déroute. Or ce paradoxe de l'action volontaire, mal élucidé et jamais résolu dans la philosophie occidentale, est au centre de la pensée taoïste. L'auteur explore dans cette double lumière, à partir de diverses sphères d'expérience, de la pratique d'un sport à la création artistique, de la recherche du sommeil à la remémoration d'un nom oublié, ou encore de la séduction amoureuse à l'invention mathématique, les mécanismes de ces états qui se dérobent à toute tentative de les faire advenir de façon délibérée. Une telle approche, qui requiert une observation patiente des dynamiques du corps et des différents registres de conscience, permet de comprendre pour quelles raisons, et au terme de quelles expériences, les penseurs taoïstes de l'antiquité chinoise ont formulé les concepts si déroutants de non-agir ou de vide. Elle permet par la même occasion de démonter les erreurs et les leurres sur le pouvoir et la volonté qui sont à la base des représentations occidentales de l'action efficace. Mobilisant, sans les opposer, les ressources de la pensée chinoise et de la pensée européenne, l'ouvrage apporte ainsi une contribution originale à l'intelligence de l'action.

Ce livre est un essai général sur un auteur tenu par la plupart pour le plus grand philosophe et prosateur chinois, Tchouang-tseu (356-286 avant notre ère), dont l'oeuvre homonyme, le Tchouang-seu, se situe à l'origine du taoïsme philosophique et religieux. Les thèses audacieuses de Tchouang-tseu, ses vertigineuses leçons métaphysiques, son ironie noire contre toute forme d'autorité s'épanouissent sous la forme de dialogues, fables et historiettes souvent déroutantes, que Romain Graziani traduit, commente et interprète en en dégageant les enjeux, avec le souci constant de tirer, sinon des leçons, du moins un éclairage transversal sur notre condition actuelle. Le lecteur y trouvera une introduction à l'une des formes de pensée les plus radicales qu'ait produites la Chine, aux antipodes de l'humanisme confucéen, de sa sagesse grise et de sa religion hypocrite de la bonté.

Les quatre traités de "l'Art de l'esprit" sont avec le Laozi et leZhuangzi les textes fondateurs du taoïsme. Ecrits au cours dela période effervescente des Royaumes Combattants, entre leIVe et la fin du IIe siècle avant notre ère, ils mêlent sousforme de strophes versifiées et de prose libre desconsidérations, conseils et célébrations sur le Tao, laPuissance, l'Essence et le Souffle, ou encore la formation del'univers et de l'être humain. Ces quatre essais formulent unmode de vie inédit, tourné vers la captation et la concentrationdes ressources intérieures pour développer un étatd'omnipotence permettant au sage, ou au souverain, de régnersur le monde entier sous le Ciel. Ce régime implique un art dese nourrir, de s'exprimer ou de combattre précisé dans destermes qui marqueront toute l'histoire des pratiques de soi enChine. Cet ensemble d'exercices spirituels, respiratoires etgymniques devait permettre de convertir la force physique enénergie spirituelle. La lecture et la méditation de ces traitésmêmes de "1'Art de l'esprit" devait à l'époque faire partieintégrante de ces exercices destinés à parfaire le soi etpleinement déployer sa nature.