Nietzsche

La misère mentale, que l'on déplore jusque dans les sphères les plus élevées de la réussite sociale, gagée souvent sur les diplômes ! , se manifeste par l'inaptitude, de nature ou de mauvais vouloir, à penser le monde et l'expérience humaine selon une authentique exigence de vérité. Néanmoins, surtout à l'occasion des épreuves les plus douloureuses, et à l'approche de la mort, peut se produire un sursaut de conscience ; mais il est alors trop tardif pour modifier notablement le style global d'une existence. Les miséreux mentaux quittent la vie sans en avoir saisi le vrai sens, ils ont raté la destination humaine. Aussi, nulle tâche n'est-elle plus urgente et impérative, aux yeux du philosophe, que celle de montrer comment la vérité de la destination humaine, telle que la pensée métaphysique la conçoit, résiste à toutes les objections que l'on peut tirer de la misère mentale, malgré son angoissante extension ; ce qui suppose un esprit de justice et une résolution de lucidité prêts à envisager des solutions fort éloignées de l'humanitarisme idéaliste et de la théologie de fraternité lénifiante...

L'ouvrage de Jean Granier relève le défi qui, lancé par le nihilisme moderne, s'exprime dans la triple proclamation : « mort de Dieu », « mort de l'homme » et « mort de la philosophie » elle-même. La pensée doit et peut revendiquer une pleine légitimité face aux empiètements de la raison technicienne et aux abdications de la réflexion critique. Cette légitimité s'atteste le plus clairement avec la décision de « reconstruire la métaphysique », au-delà des contestations développées par l'immoralisme nietzschéen, la critique marxiste des idéologies et le néo-positivisme de la « scientificit?. La métaphysique, dans sa version nouvelle, s'annonce ainsi comme le retour de Dieu dans la pensée et dans la vie humaines. L'athéisme moderne, avec toutes ses variantes habilement grimées, est alors convoqué devant l'instance du moi, qui réclame un fondement transcendant pour étayer sa révolte contre la discordance du monde la radicalité de l'échec de l'athéisme manifeste la nécessité urgente de réviser la question de la Valeur, comme celle du Sens et de la Réalité ultime. La pensée la plus forte est ainsi non point celle qui s'acharne à dominer l'immanence, mais celle qui, par la conviction métaphysique, affirme les « affinités électives entre Dieu et le moi ».

Rechercher un système philosophique traditionnel dans l'oeuvre de Nietzsche relève du contresens. Les écrits du philosophe rejettent la monotone argumentation logique, louent la variété des approches en mélangeant les genres, transportent le lecteur dans des louvoiements "labyrinthiques". S'il y a une "méthode" nietzschéenne, elle réside dans la variété des perspectives, la pluralité des points de vue, plus ou moins antagonistes, par lesquels il faut nécessairement passer si l'on veut comprendre la réalité dans son devenir et dans ses contrastes. La contradiction, chez Nietzsche, cesse d'être une épine dans la chair de la pensée, une épine qu'il s'agit d'arracher avec la raison : elle prend la valeur d'un signal pour nous avertir de changer de point de vue.

Depuis le XIXe siècle, marqué notamment par les oeuvres de Hegel et de Schopenhauer, les philosophes ont bien continué à réfléchir sur l'Art, mais aucune « philosophie de l'Art », dans l'acception radicale et systématique du terme, n'a vu le jour. C'est précisément une telle approche qui est ici proposée, en accord avec les exigences de cohérence conceptuelle et de rigueur qui caractérisent l'« argumentation philosophique ». Ces exigences conduisent alors non seulement à dissiper une quantité de malentendus (dont la trop fameuse notion du « message », avec ses variantes), mais encore à discuter les relations si paradoxales entre l'« art » et la « vérit?, et à développer des idées novatrices quant à l'affectivité, à l'inconscient et à l'imaginaire. Toujours l'argumentation repose sur une ample documentation et sur nombre de références aux analyses des spécialistes de l'esthétique, ce qui permet à la fois d'illustrer les idées par une large gamme d'exemples et de garantir la pertinence des commentaires au regard des oeuvres citées. Cette philosophie de l'art s'adresse donc à un public très étendu, pourvu que celui-ci accepte d'enrichir son goût intuitif pour les arts ou son érudition de spécialiste avec les ressources de la raison pensante en philosophie. L'interdisciplinarité, en outre, a tout à y gagner ! Enfin ce livre complète, de manière opportune, une oeuvre philosophique traitant des questions majeures de la condition humaine il lui emprunte sa méthode et ses orientations. Il confirme ainsi, sur un thème particulièrement instructif, la vocation de cette philosophie, nommée « l'intégralisme à l'interprétation universalisante ».