Morsures cyniques T01 Chroniques du nihilisme

ETUDES " doit s'entendre au sens des peintres : " étude d'une main ", "étude d'une tête de vieillards ", etc. Autant dire qu'on ne trouvera ici que des textes autonomes, qui ne sont les parties d'aucun ensemble. Cependant, ils appartiennent bien tous à une même manière, et ils n'ont tous comme ressource qu'une seule question : l'être - monde du monde. Ces études sont sept. Elles vont pour ainsi dire de Socrate à Socrate, puisqu'elles s'ouvrent sur une lecture de J.T. Desanti et se closent par des réflexions sur le Phédon. Les trois premières sont regroupées sous le titre : " Les maîtres " et concernent successivement Desanti, Heidegger et Lacan. Sous le titre "archipolitique" vient ensuite une étude isolée, qui fit en son temps quelque bruit et dont j'oserai dire qu'elle devient de plus en plus actuelle : " Les années 30 sont devant nous ". Puis l'on voit apparaître un couple de notions : " Voir et peindre ", soit un texte sur le champ visuel et l'infini chez Wittgenstein ("le Monde et son expression") et un autre qui illustre la peinture du Quattrocento à la lumière du Traité de la peinture de Léonard de Vinci. L'ensemble enfin se referme (ou s'ouvre) sur ce qui constitue en effet les deux termes de toute existence : la naissance et la mort. La sixième de ces études oppose à la problématique husserlienne de la chair dans les Ideen II une "définition" de la naissance (téméraire, bien évidemment), tandis que la dernière, déjà mentionnée, cherche en quoi consiste l'exemplarité de l'attitude de Socrate au cours de son dernier soleil.

L'Epoque dénouée s'attache à démêler les ils embrouillés de la Tradition afin de comprendre ce qui nous arrive, à nous les tard venus. A cette fin, Gérard Granel s'engage dans une analyse historico-historiale visant à déterminer la "loi la plus intime" de notre monde. Le noeud thématique qu'il retient dans les textes réunis dans ce volume est celui de l'"automate" dont il montre qu'il possède un triple nouage historique: la substantication par Platon de la psychè automate, qui dessine la figure de la pensée comme mathesis; l'universalisation par Descartes de l'idée de mathesis, dont le moteur est une logique de l'infinité induisant un devenir-ingénieur de l'esprit et une détermination du savoir comme savoir "automate"; la propagation, mise en évidence par Marx, du principe d'infinité à tous les domaines d'activité, qui transforme le monde lui-même en une vaste "accumulation de marchandises" ne connaissant d'autre loi que celle imposée par la "substance automatique". Démêler le n?ud de l'automate fait donc lever la question suivante qui fut celle de Nietzsche avant de devenir celle de Heidegger, et qui est aussi celle à laquelle nous confronte le versant non métaphysique des analyses de Marx: comment nous départir de notre appartenance à un monde qui semble périmer tout avenir?

Pour conjurer l'angoisse de la mort, le refuge que nous proposent les religions est la croyance en une autre vie après notre fin corporelle ; une vie éternelle auprès de Dieu. Mais la croyance, par définition, n'est pas fondée sur des arguments rationnels ; croyance et réalité sont des choses totalement différentes. Il me semble donc impossible d'adhérer à l'existence de Dieu autrement que par la raison, qui se situe – comme le dit le philosophe Kant – au centre du monde. Nous sommes, dès lors, amenés à nous poser la question essentielle : Dieu est-il à l'origine du monde ? Mais aussi à analyser, voire à douter des affirmations des religions seulement fondées sur la foi : la création de l'être humain par Dieu, la notion de résurrection de la chair, l'existence du Purgatoire et de l'Enfer, la nature divine de Jésus-Christ, la possibilité d'une autre vie dans l'au-delà. Il semble, comme le pense Jean d'Ormesson, qu'il vaut mieux, plutôt que dans la foi, se réfugier dans l'espérance d'être, un jour, au-delà de la mort, quelque chose au lieu de rien.