L'ASCESE CYNIQUE UN COMMENTAIRE DE DIOGENE LAERCE VI 70 71

Le cynisme ancien critiquait les valeurs de la civilisation, remettait en cause les hiérarchies sociales, exigeait l'accord entre les actes et les paroles, enseignait le mépris des richesses et recommandait une ascèse radicale. Par là il offrait des points de contact idéologique avec le judaïsme et le christianisme des premiers siècles. Parmi les exégètes et les théologiens du Nouveau Testament, on trouve même des gens - les partisans de la " Cynic hypothesis " -, qui pensent que Jésus lui-même et ses compagnons auraient pu connaître en Galilée des cyniques et qu'en conséquence ils auraient pu être influencés de façon décisive par la morale et les comportements de ces prédicateurs itinérants. Ce caractère cynique du message originel de Jésus serait particulièrement manifeste dans ce qu'on appelle la " Source Q " des Evangiles synoptiques, dès lors qu'on la lit à la lumière des chries grecques, voire cyniques, et à travers la grille de la morale diogénienne. Afin de vérifier la validité de leurs arguments, il était nécessaire d'analyser à nouveaux frais la véritable nature du cynisme, loin des clichés et des a priori, et d'évaluer la portée des parallèles mis en avant par les tenants de la " Cynic hypothesis ", en prenant en compte les objectifs visés par les textes et l'esprit qui les anime. Dans les siècles qui suivirent, les chrétiens, partagés entre l'admiration pour l'ascétisme des premiers cyniques et la répulsion qu'ils éprouvaient à l'égard de l'impudeur et de l'athéisme des " Chiens " de leur époque, adoptèrent des attitudes diverses et parfois opposées, n'hésitant pas tantôt à faire appel à l'exemple des philosophes cyniques, tantôt à insulter et à calomnier ces gens épris de vaine gloire, qui représentaient à leurs yeux une affirmation de la volonté humaine diamétralement opposée à la soumission religieuse de la foi chrétienne. Aller le plus loin possible dans l'approfondissement des liens qui unirent la philosophie la plus dérangeante de l'Antiquité et la religion au message le plus révolutionnaire, sans forcer les textes et sans sacrifier à une quelconque idéologie, tel est l'enjeu de la présente étude.

La Philosophie de Moïse, certains Juifs alexandrins, au I er siècle avant Jésus-Christ, ont essayé de l'extraire du Pentateuque, en appliquant à la Torah la même méthode allégorique qui avait permis aux Grecs de faire d'Homère un philosophe. De verset en verset, ils dénonçaient l'absurdité ou l'inconvenance du sens littéral des récits bibliques ou des prescriptions légales afin de mieux dévoiler des doctrines morales cachées. De la création du monde à l'entrée d'Israël en terre promise, l'allégorie reconstituait une anthropologie et une éthique philosophiques où étaient évoqués les rapports de l'âme humaine avec le vice et la vertu. Ce document d'une audace incomparable a laissé de profonds vestiges dans les commentaires allégoriques de Philon d'Alexandrie. Cette étude qui porte sur un chapitre méconnu de la tradition allégorique grecque et judéo-chrétienne, intéressera donc non seulement les spécialistes de Philon d'Alexandrie, mais aussi les historiens de la philosophie hellénistique, les historiens du judaïsme, les exégètes de l'Ancien Testament et de la Septante et, de façon plus générale, les historiens des religions.

Notre connaissance de l'histoire de la philosophie antique et des grandes figures qui l'ont illustrée doit beaucoup aux nombreuses Vies de philosophes écrites à la fin de l'Antiquité. Ces textes dont la finalité dépassait souvent le pur compte rendu biographique, puisqu'ils dévoilaient dans la vie du philosophe la réalisation d'un idéal philosophique et parfois les signes de sa nature divine, posent un certain nombre de problèmes historiques, prosopographiques ou chronologiques. Les dix-neuf études ici rassemblées, publiées entre 1977 et 2001, concernent ce corpus de Vies de philosophes. Les innombrables références fournies par Diogène Laërce nous informent-elles sur les sources qu'il a directement utilisées ? Pourquoi cet auteur a-t-il inclus dans ses Vies de philosophes un livre entier sur les anciens Sages ? L'oracle d'Apollon sur Plotin est-il un oracle authentique ou a-t-il été inventé par Porphyre ? A-t-il été obtenu à Delphes ou dans des consultations privées ? Origène le chrétien a-t-il été l'élève d'Ammonius Saccas, le maître de Plotin, comme le prétend Porphyre ? Ce dernier a-t-il vraiment situé Moïse 850 ans avant la Guerre de Troie comme le soutient Eusèbe ? Eunape de Sardes est-il venu étudier à Athènes avant ou après le règne de Julien ? Quelle est la valeur des informations biographiques fournies par Eunape sur Porphyre ? Que nous révèlent les biographies d'Eunape sur la micro-société des intellectuels païens dans l'Empire chrétien ? Le rhéteur athénien Prohérésius qui a été exclu de l'enseignement sous le règne de Julien, l'a-t-il été parce qu'il était chrétien ? Voilà quelques-unes des questions abordées dans ces études, pour la plupart rédigées en marge de la préparation du Dictionnaire des philosophes antiques.