Comment s'écrit l'histoire juive

L'idée que l'Occident se fait du " temps " est le fruit de siècles d'histoire, de croyances et d'espérances. Pendant longtemps, nul n'a semblé s'intéresser au calcul savant de la durée écoulée depuis l'origine de l'humanité. Or, l'émergence de la mesure du temps passé est aussi celle de l'Histoire. Dans cette brillante étude, Sylvie Anne Goldberg s'attache à la fois à éclaircir le contenu de la notion contemporaine du temps et à en identifier la généalogie. Les " contes " du temps traduisent la manière dont l'Occident chrétien a pensé le temps au regard d'une analyse de la construction d'une conception " juive ", et les " décomptes " du temps exposent comment le passé fait sens dans l'entrelacs du temps compté et de l'histoire racontée. La construction du temps, mêlant foi, connaissance et pouvoir, n'est pas un phénomène uniforme. La coexistence d'une multiplicité de registres de la temporalité permet, au gré des nécessités historiques et des évolutions, de situer le temps et l'histoire dans ce que chaque époque a de plus singulier, tout en l'inscrivant dans une continuité. Ce livre suit l'évolution, à partir de la Bible et de l'Antiquité, de la flèche et de l'axe du temps ; la découverte de l'ère, entre croyances, computations et calendriers, attente du Messie et conflits de pouvoir. Il analyse, sous l'angle de la formation d'une temporalité qui se veut proprement juive, les différents éléments qui permettent un jeu entre le temps des nations et le temps des juifs, établissant ainsi un double registre de temporalité, qui traversera les époques et les continents. La grande nouveauté de cette étude est donc de récuser l'idée d'un " temps judéo-chrétien " unitaire, puis celle d'unicité naturelle du temps, pour interroger la notion de temps à partir d'une enquête sur la " temporalité juive ", plus précisément sur sa genèse - Foucault aurait dit sa généalogie.

Maître de conférences à l'EHESS, Sylvie Anne Goldberg a déjà publié de nombreux ouvrages consacrés à l'histoire du judaïsme, dont La Clepsydre 1, essai sur la pluralité des temps dans le judaïsme (Albin Michel, 2000), et assuré la direction de l'édition française du Dictionnaire encyclopédique du judaïsme (1993)

Une véritable Histoire de France revisitée, de la Gaule romaine à l'an 2000.

De la période biblique à celle de l'Emancipation des juifs, la rivière du Yabbok n'a cessé d'avoir un sens symbolique : c'est à son gué que Jacob combat l'Ange et devient Israël (Gn. , 32, 23), c'est de l'autre côté de celle-ci que se tiennent les ennemis d'Israël (Nb. , 21, 24 ; Jos. , 12, 2)... Mais pour le Talmud (TB "Hag". , 13 b ; TJ "Hag". , 2, 2, 77 d), elle évoque une rivière de feu, un purgatoire, qui délimite le lieu où se tiennent les morts dans le " faisceau des vivants " (1 S 25, 29) - où sont réunies les âmes des Justes. C'est autour de ces deux rives qui fondent les croyances des vivants sur la mort que l'auteur cherche à distinguer ce qui sépare ou rassemble les mentalités juives et chrétiennes en Europe avant que les juifs cessent d'être une " nation ". Du regroupement des juifs en communautés jusqu'à leur disparition, les juifs engagèrent-ils un rapport spécifique à la mort ? Des croisades à l'apogée de la mystique, leurs perceptions se transformèrent-elles ? Entre la Loi et la coutume pourrait-on envisager une religion populaire juive en symbiose avec celle de l'environnement chrétien ? Parmi les bouleversements que subirent les esprits au cours des XVIIIe et XIXe siècles, comment les visions juives de l'au-delà se muèrent-elles ? C'est à l'ensemble de ces questions que ce livre entreprend de répondre.