L'Art de la joie. Essai sur la sagesse

La joie est au désir ce que la vérité est à la raison : une nécessité et une exigence. En la plaçant au centre de sa réflexion, Nicolas Go ne fuit pas les tourments du monde, pour une quête irénique de bonheur. Bien au contraire puisque la joie assume à la fois la finitude de l'homme, la barbarie et le mal, dressant devant les déchaînements de la violence sa puissance silencieuse, rappelant la perfection dont l'homme est capable. C'est que la joie est liberté et sagesse, rire aussi. Surtout, elle se conçoit et se pratique dans le présent. L'auteur n'en fait pas une nouvelle morale, ni une énième académie philosophique. Il la voit plutôt comme une résonance, une éthique, la source toute création - sans en conclure pour autant que toute oeuvre d'art se doit d'être joyeuse. On est donc ici, loin de tout repli nihiliste, de tout quiétisme égoïste, de toute lamentation impuissante, mais sur une authentique voie d'humanité. Un essai méditatif tissé de sensibilité qui sort des sentiers battus. Une proposition qui fait se rejoindre l'art et la philosophie sur le terrain de la sagesse, car comme le dit volontiers Nicolas Go, la sagesse est fille de joie.

Nicolas Go est philosophe. Il se consacre aujourd'hui essentiellement à l'écriture. Lecteur des penseurs antiques, comme de Spinoza, Nietzsche et Deleuze, connaisseur des traditions indiennes, il explore les voies de la sagesse et les questions liées à l'éducation. Il a publié L'Art de la joie (Buchet/Chastel, 2004).

La pédagogie Freinet se distingue par cette caractéristique, qui a semble-til la primauté : elle transforme les rapports de production des savoirs, ce qui constitue une rupture au regard des modèles conventionnels.T outes les activités de transformation se trouvent déterminées et régulées par ce qu'on peut considérer comme une pratique générique. C'est une pratique sociale, connue sous le nom de coopération. La transformation de soi est une " création de soi-même ", qui agit de façon créative sur le rapport au milieu. A l'école, la transformation des rapports de production de savoirs comporte la transformation d'un rapport à soi-même (un devenir-auteur et un devenir-créateur) qui est un savoir-vivre, la transformation d'un rapport aux autres (co-auteurs, co-créateurs) qui est un savoir-vivre ensemble, impliquant une transformation du rapport au milieu (ou plus largement au monde). Cet ouvrage éclaire, grâce à un retour à des écrits de Freinet, les spécificités de la pédagogie Freinet. Il en montre la pertinence dans l'acte éducatif d'aujourd'hui. Il fournit de nombreux repères pour renforcer une pratique professionnelle des enseignants et pour dynamiser la formation des élèves dans une pratique coopérative.

L'intention de cet ouvrage est de recentrer la réflexion et les pratiques de la pédagogie Freinet contemporaine sur ses principes fondamentaux. Il s'agit aussi de poser de façon spécifique un problème général redoutable, celui du devenir des institutions. En l'occurrence, une institution éducative, coopérative et égalitaire, celle de l'Ecole moderne. Les principes fondamentaux, tels qu'ils ont été construits par les pionniers et énoncés par Freinet lui-même, sont ceux de coopération, de Méthode naturelle et de tâtonnement expérimental, corrélés au matérialisme pédagogique des dites "techniques Freinet" . Cette construction générale, encore très vivante aujourd'hui, s'est faite de manière empirique, à même la réalité des classes, et de façon coopérative - à l'échelle de centaines de contributrices et de contributeurs, dans un espace international, et sur une durée d'un siècle. Elle s'affirme comme "révolution pédagogique" , et s'inscrit dans un projet plus large de politique d'émancipation. Un siècle d'existence et de transformations, cela implique plusieurs générations, et par conséquent le problème de la formation. Un problème qui est en même temps celui du devenir de l'institution : comment poursuivre son oeuvre originale dans un monde en pleine mutation ? Comment éviter le double écueil du dogmatisme doctrinaire et du syncrétisme consensuel ? Pour le dire autrement, de l'esprit de chapelle et du n'importe quoi ? Comment instaurer une fidélité sans exclusion ? En quoi consiste en propre cet effort pour sortir de la scolastique et inventer son alternative : une école émancipatrice pour tous les enfants, et cohérente avec la perspective d'une société égalitaire ? Comment définir aujourd'hui une institution éducative populaire, affirmant la capacité de n'importe qui sans céder au n'importe quoi ? En somme, en quoi consiste ce commun, capable à la fois d'unifier (autour de son affirmation pratique égalitaire) et de cliver (contre la persistance des modèles inégalitaires) ? En quoi consiste ce commun capable de produire à la fois l'enthousiasme d'un affect joyeux et la détermination d'une lutte incertaine ?