Causes, pouvoirs, dispositions en philosophie. Le retour des vertus dormitives

Depuis l'avènement de la philosophie moderne au XVIIe siècle, les dispositions ont traîné une réputation sulfureuse : notions obscures, elles faisaient obstacle à une compréhension rationnelle de la nature. Attribuer à l'opium la disposition de faire dormir ou vertu dormitive, ne donne, disait-on, qu'une explication redondante, donc vide, de l'endormissement causé par l'ingestion d'opium. La philosophie des sciences du XXe siècle a ajouté ses propres raisons de bannir les prédicats de disposition (soluble, inflammable, ductile, fragile, etc.) d'une langue bien formée : aucun critère observable ne semble en effet pouvoir fonder l'attribution de solubilité dans l'eau à un objet qui ne s'y trouve jamais plongé. Le présent ouvrage se propose de montrer qu'au contraire, le recours aux dispositions est indispensable dans la plupart des explications, des plus ordinaires aux plus conformes au canon de la rigueur scientifique. Peut-on analyser les prédicats de disposition au moyen d'outils logiques nouveaux, tels que les conditionnels contrefactuels ? Quel est le rapport entre une disposition telle que la solubilité d'un morceau de sucre et sa base sous-jacente, en l'occurrence la structure cristalline du sucre ? Les dispositions peuvent-elles aider à expliquer pourquoi certaines lois de la nature ont des exceptions ? La mécanique quantique attribue-t-elle des dispositions aux particules élémentaires ? C'est à ces questions et bien d'autres que le présent ouvrage voudrait apporter des réponses.

Le livre réunit une douzaine de contributions autour de l'oeuvre de V. Descombes, sans doute le philosophe français vivant le plus important, et dont les travaux se placent sous le double patronage de la philosophie de Wittgenstein et de la tradition sociologique française (M. Mauss et L. Dumont). Les essais réunis abordent les différents champs dans lesquels V. Descombes a eu à exercer sa verve philosophique : l'esthétique, en particulier la critique littéraire et l'analyse du roman ; la philosophie de l'esprit, surtout son analyse de l'intentionalité et de la subjectivité, qui présente une alternative solide à la tradition idéaliste, en particulier phénoménologique ; la philosophie du droit ; la théorie de la société et l'anthropologie ; enfin sa théorie du langage et sa conception de la démarche philosophique. Comme le livre se veut non un éloge, mais une véritable discussion, parfois très critique, le livre comprend une réponse de V. Descombes qui prend occasions de ces contributions pour clarifier ses positions"

Que se passe-t-il quand nous agissons ? Pourquoi faisons-nous les choses que nous faisons ? Et, tout compte fait, sommes-nous responsables de nos actions ? Dans ce livre composé de quatorze essais inédits en français, Constantine Sandis s'attache à explorer la nature des actions humaines et à interroger notre responsabilité à leur égard, en discutant les idées de philosophes aussi divers que Hume, Hegel, Wittgenstein, Anscombe, Davidson ou Dretske. Sandis rejette la conception répandue selon laquelle les raisons que nous avons d'agir comme nous le faisons sont des états mentaux ou neurologiques. Selon lui, les raisons pour lesquelles nous agissons ne sont pas les causes de nos actions, ce qui toutefois n'exclut en rien la possibilité d'expliquer causalement pourquoi nos actions se produisent. La diversité des facteurs explicatifs ne s'épuise pas dans la seule distinction des causes et des raisons : Sandis attire ainsi l'attention sur les confusions qui résultent d'une analyse insuffisante de cette diversité. Les implications de cette clarification pour la psychologie philosophique et morale sont étonnantes. En effet, l'une des intuitions fondamentales de la tragédie antique, telle qu'il l'interprète, est que nous devons endosser la responsabilité de nos actions même lorsqu'elles sont motivées par des forces qui nous semblent tout à fait étrangères à nous-mêmes.

La vocation du roman est de donner à penser. Prodigue en détails qui laissent songeur, il en dit à la fois trop et trop peu : il esquisse et esquive la pensée. Son langage consiste en idées esthétiques, non en concepts : suggestives, impossibles à circonscrire, comme ouvertes sur l'incertain. La fiction se méfie du discours de la vérité. Le XIXe siècle français représente de ce point de vue un tournant dans l'histoire du genre, le moment où se manifeste son essence : le romancier, bon gré mal gré, renonce à la pensée catégorique. Alors que, dans un tourbillon d'idéologies en concurrence, s'édifie le monde nouveau de la société démocratique, le roman explore " le présent qui marche ", comme dit Balzac. Il s'interroge sur la place de l'homme dans cette société mouvante, sur ses désirs et ses angoisses. Pour ce faire, il se renouvelle lui-même : apparaissent le roman intime, le roman historique, le roman réaliste. Face au discours spécialisé du savant, du psychologue, du sociologue, de l'historien (de Maine de Biran, de Tocqueville, de Michelet, par exemple), le romancier se pose en " docteur ès sciences sociales ", cherchant à saisir le réel dans sa complexité - et avouant sa perplexité. Le roman donne à penser, mais ne prétend plus instruire. Tel est le paradoxe de la pensée romanesque : à la fois prolixe et sceptique.