Robert Hébert : la réception impossible

Comment habitons-nous, dans la Nord-Amérique ? Quelle est notre manière collective d'être sur cette terre et comment en tirons-nous notre subsistance ? L'ouvrage propose une enquête géophilosophique sur l'habitation postcoloniale, qui fait apparaître le vécu spatial contemporain comme un mouvement général de déracinement. Ce mouvement correspond au processus de colonisation et à la révolution industrielle, dont l'habitat actuel est le résidu. L'autrice met au jour les forces, les valeurs et les formes de cet arrachement, en même temps qu'elle examine celles de la résistance à cette tendance, exposant ainsi les tensions du rapport à la territorialité. La méthode retenue, transdisciplinaire, réunit l'analyse du discours, l'auto-ethnographie, la documentation photographique, l'histoire des idées, la critique littéraire et l'analyse phénoménologique : une démarche inédite et fructueuse, qui débouche sur une poétique de l'espace.

Parlures régionales, formes non écrites, hybridées, dominées, colonisées, marginales, migrantes, illettrées, clandestines, domestiques… S'articulent ces langues subalternes, dévaluées, ces manières du quotidien, ces lieux de mémoire et de l'intimité. Elles persistent, migrent, opèrent une cartographie souterraine, portent la mémoire du continent et les traces de l'histoire coloniale. S'opèrent alors des pratiques de liberté, des audaces philosophiques et littéraires qui laissent la porte ouverte à tout ce qui est susceptible d'initier une "machine intime de décolonisation".

Résumé : Face à l'urgence climatique, à la montée des extrêmes, au mythe du pétrole et aux crispations identitaires, Dalie Giroux dit la faillite d'un ordre mondial déconnecté et les luttes qui esquissent des voix de résistance pour demain. "Si certains peuples peuvent dire qu'ils sont le peuple du caribou, ou le peuple du poisson blanc, parce qu'ils vivent de ces animaux, nous, les industrialisés de tout acabit, nous sommes le peuple des explosifs. Et on est en train de se faire sauter".

Les actes du symposium se divisent en deux parties. La première porte sur le powwow, la seconde sur le théâtre. Concernant la première, nous trouvons une contribution introductive sur le powwow contemporain dans l'est du Canada à travers les powwows des provinces du Québec et de l'Ontario ; à sa suite, une analyse de quelques symboles visuels, sonores et conceptuels à l'endroit du powwow, spécifiquement ojibwa ; puis un autre symbole performatif, celui de l'aigle ou sa plume dans les danses autochtones, un concept chorégraphié d'est en ouest du Canada ; vient ensuite une réflexion sur les pratiques performatives nord-amérindiennes à travers les jeux sportifs ; avec un rappel sur le droit hors-la-loi : l'interdiction des cérémonies performatives et la reproduction de l'ordre juridique ojibwa. La seconde partie est introduite par un panorama historique sur les compagnies de théâtre autochtone à l'est du Canada, notamment de l'Ontario et du Québec ; suivi par l'autohistoire d'une expérience atikamekw de théâtre autochtone : un parcours entre pratique et théorie ; vient à sa suite une analyse des théories du dramaturge Floyd Favel basées sur des principes autochtones ; puis le récit de l'artiste wendat, Sylvie-Anne Sioui-Trudel, relatant une pratique de plus de trente ans au Québec ; suivi par un point de vue sociologique sur l'esthétique théâtrale autochtone au Québec ; enfin, à partir de la scène autochtone, un essai sociologique sur les prémisses politiques et rhétoriques de l'âme amérindienne contemporaine en Amérique du Nord.