La Paix. La joie sans mélange d'être en vérité

Jésus est la vérité parce qu'il est la vie. L'Évangile libère parce qu'il est joyeux. La résurrection commence aujourd'hui. En quelques leçons lumineuses zébrant nos nuits, le moine de Chevetogne, grand thérapeute des âmes, nous réapprend à jubiler. Extraordinaire.À moins de vouloir mourir, quel homme ne répondrait-il pas spontanément " oui " à la question " Veux-tu guérir ? " En revanche, " Veux-tu vivre ? " va d'emblée l'interpeller sur le sens du mot " Vie " et la place qu'occupe la volonté face à elle. L'homme contemporain, qu'il considère la Vie comme " sans commencement ni fin " ou encore comme limitée au temps de sa manifestation dans le monde, a perdu le sens, le goût et la valeur de la vie qu'il mène. Cette perte le conduit à une paralysie morale et spirituelle inévitable quand l'espérance et la volonté s'amenuisent... Pour sortir de cet état mortifère, il doit retrouver, à l'intérieur de lui, dans sa Conscience profonde, la Lumière qui, seule, peut rendre à l'homme le dynamisme salvifique de son " vouloir vivre ". C'est à cette quête, libérer en nous l'impulsion de Vie, que le frère Maxime Gimenez nous invite. Alors, veux-tu vivre ?

Tout au long de sa vie, l'homme est confronté au drame de la dualité de l'existence : vie et mort, bien et mal, moi et l'autre, fini et infini... Cette dualité est transposée jusqu'au coeur de l'identité humaine dès lors que l'homme doit se connaître lui-même comme "un" et "deux" à la fois au sein du couple. Or la figure du couple ne représente pas un modèle d'existence achevé, destiné à être reproduit de manière mimétique par les hommes. Tout enfermement ou tout arrêt de la réalisation du couple en des formes figées de la relation humaine signifierait la disparition du dynamisme de l'évolution spirituelle de l'homme. Cette incontournable réalité "deux en un" laisse l'homme suspendu entre ciel et terre, accroché à une énigme qu'il ne peut lâcher du regard. Maxime Gimenez part à la recherche de la nature ultime et profonde du couple, et par là même aborde le Mystère qui habite le coeur de l'homme par sa face la plus obscure et la moins ensoleillée.

Résumé : Du diagnostic médical à la connaissance ultime de soi, tout commence par une rencontre et tout s'achève par une rencontre. Qu'est-ce qui fait qu'une rencontre peut revêtir une importance décisive dans l'aventure spirituelle de la guérison ? Cela tient à ce que la vie, dans son essence, est de nature relationnelle : elle se déploie sur le mode de la relation et se parfait dans une conscience de plus en plus affinée de la relation. L'expérience initiale de la rencontre nous rappelle que nous ne guérissons pas " seuls ", pas plus que nous ne pouvons, dans l'isolement de nous-mêmes, accéder aux forces vives du " désir " fondamental qui caractérise notre vouloir vivre. Une recherche préalable du " sens de la maladie " avait, dans un précédent volume, mis en évidence le rôle initiatique d'une épreuve de maladie par laquelle le corps de l'homme peut rappeler à ce dernier la réalité première et ultime de son esprit. Si, sur ce chemin de " connaissance de soi ", l'homme peut découvrir que son corps est esprit, à travers l'effet pathogène de toutes les pensées profondes de division qui l'aliènent de lui-même, à plus forte raison l'homme peut-il progresser sur une voie de guérison en découvrant la proximité de l'autre, dans cette connaissance qu'il acquiert de son propre esprit. Dans toute véritable rencontre, l'aventure de la vie épouse de plus en plus consciemment l'aventure de l'esprit, tant dans l'histoire singulière que collective des hommes : l'enjeu et le creuset en sont la liberté. C'est par ce laborieux apprentissage que la vie s'éveille progressivement à la conscience " personnelle " d'elle-même.

La troisième partie de cette étude consacrée à la " guérison spirituelle " propose une relecture du processus de la maladie et de la guérison à travers les étapes qui conduisent, de la souffrance, à l'intériorisation de la conscience de la vie au coeur même de la sensibilité du vivant. L'analyse repart, en effet, de l'aporie de la souffrance pour mettre au jour la nature spécifique de la sensibilité comme étant le lieu privilégié de l'éveil de la conscience de la vie. La première étape décisive est celle de l'empathie : elle correspond à la manière dont l'homme, à travers l'ouverture même de sa conscience, assume le pas de l'existence. Ici, la vie se manifeste à l'homme dans le mouvement de la pure ouverture par laquelle l'extériorisation de soi dans le monde correspond à l'intériorisation du monde en soi. La seconde étape est celle de la compassion. Au-delà de l'empathie, il existe un degré plus profond de l'intériorisation de la conscience de la vie, qui correspond à la découverte de l'altérité au coeur même de la structure apparemment monolithique du moi : la compassion résulte de l'intégration de la relation dans l'identité naissante de la conscience personnelle. A mesure que s'ouvre et s'approfondit la conscience en direction du monde et de l'autre, la vie manifeste de plus en plus une puissance de " conversion " qu'elle exerce à l'endroit de toute forme de dualité. Cette force de conversion culminera en énergie de création, grâce à un approfondissement décisif de la conscience de compassion : il s'agit de la " compassion de la Vie pour la vie ", qui mérite d'être identifiée à ce que la tradition biblique appelle la " miséricorde ". Avec la miséricorde s'effectue une réconciliation profonde en la conscience du vivant. Ici, le processus de guérison touche à son terme lorsque le vivant apprend à transcender le jugement de mort en dépassant, par une mort à son propre jugement, le poids d'une condamnation qui le garde captif de la mémoire du mal. -- The third part of this study devoted to 'spiritual healing' presents one reading of the process of illness and healing through the stages that lead from suffering to the interiorisation of the awareness of life, at the very heart of the being's sensitivity. The analysis resumes with the aporia of suffering, in order to lay bare the specific nature of sensitivity as a privileged point of awakening to the awareness of life. The first decisive stage is that of empathy : it corresponds to the manner in which man, via the opening of his conscience, assumes the pace of existence. Here, life becomes manifest to man in the movement of pure opening through which the exteriorisation of the self in the world corresponds to the interiorisation of the world in the self. The second stage is that of compassion. Beyond empathy, there exists a more profound degree of interiorisation of the consciousness of life, which corresponds to the discovery of otherness at the heart of the apparently monolithic structure of the ego : compassion is the result of this relation being integrated into the dawning identity of personal awareness. A consciousness of the world and of the other opens up and deepens ; life gains increasing power of 'conversion' which is deployed toward all forms of duality. That force of conversion culminates in creative energy, thanks to a decisive deepening of awareness of compassion : this is what we call 'the compassion of Life for life', which deserves to be identified with what, in biblical tradition, is referred to as 'mercy'. With mercy, a deep reconciliation takes place in the consciousness of living creatures. At this point, the process of healing is almost complete, when the being has learned to transcend the judgement of death by overcoming, through the death of his own judgement, the despondency of a sentence that imprisons him in the memory of evil.