Lire Epicure et les épicuriens

Cette étude consiste pour l'essentiel en un commentaire du chant II du De rerum natura, poème philosophique de Lucrèce (96-50 av. J.-C. environ) traitant "de la nature des choses". Au sein de cet exposé complet de la physique épicurienne en vers latins, le chant II se présente comme un traité du mouvement universel. Le mouvement caractérise la nature dans son fond, du fait que les principes matériels invisibles qui la constituent, les atomes, chutent de toute éternité dans le vide infini, changeant seulement de direction au hasard des chocs qui se produisent entre eux. C'est ce mouvement primordial qui, seul, peut rendre compte du jeu des compositions et des décompositions élémentaires constitutif de la texture des choses, des mondes qui les rassemblent, de leur devenir. Le chant II débouche ainsi sur une théorie dynamique des corps sensibles et de l'ensemble de leurs propriétés, point d'aboutissement de la physique fondamentale. Cependant la physique, pour l'épicurien qu'est Lucrèce, ne vaut que comme instrument du bonheur, comme garantie des vérités fondamentales dont l'âme doit s'assurer pour jouir d'un plaisir pur. Quelle leçon éthique pouvons-nous tirer de la connaissance d'une nature en perpétuel mouvement ? N'y-a-t-il pas contradiction entre cette mobilité universelle, la précarité à laquelle elle condamne toute existence, et l'idéal épicurien d'un plaisir "en repos", à l'abri des troubles ordinaires de la vie ...

La fortune à la fois littéraire et philosophique de Lucrèce ne s'est jamais démentie depuis la Renaissance. Mais comment notre temps a-t-il reçu le De rerum natura, ce poème didactique romain consacré à l'exposition de la physique d'Epicure ? Si les contemporains ont exploré en historiens des aspects auparavant négligés ou minorés de la doctrine matérialiste exposée par Lucrèce (la théorie de l'imaginaire, l'analyse critique de l'amour), plusieurs d'entre eux sont entrés en un véritable dialogue spéculatif avec son poème, y cherchant des clés de leur propre compréhension du présent : tels Althusser ou Derrida avec le fascinant concept de la déviation des atomes (clinamen) ou Leo Strauss et l'interrogation sur le rôle de la critique de la religion dans la modernité. Pour d'autres, enfin, l'actualité de Lucrèce tient à l'originalité d'une écriture poétique mise au service d'un projet indissociablement philosophique et didactique (Queneau, Ponge). Les textes réunis dans ce volume ont été présentés au colloque international Lucrèce et la modernité : le 20e siècle, qui s'est tenu à l'Université Paris Est Créteil les 4 et 5 février 2010.

Philosophe à la fois très attaqué et très populaire dès l'Antiquité, Épicure, né à Samos en 311 av. J.-C., mort en 270 à Athènes après y avoir fondé sa propre école 36 ans plus tôt, privilégie le rôle éthique de la philosophie : nous libérer des fausses opinions sur les dieux, la mort ou la nature, qui nous empêchent d'être heureux, c'est-à-dire de jouir d'un plaisir pur auquel pourtant nous aspirons tous. Cette libération sera obtenue par la connaissance de la nature, qui nous révèle un monde privé de tout sens métaphysique et de toute providence, ainsi qu'un être humain précaire mais apte à mener une vie rationnelle libre, gage d'un bonheur sans faille.

Fama deum, "rumeur des dieux" : émanation de la puissance divine elle-même, accompagnée du fracas de la foudre et du tonnerre, ou bien plutôt effet terrifiant d'un imaginaire mystifié ? La réfutation des récits mythiques, qui les dessaisit de leur autorité traditionnelle prestigieuse, constitue une dimension jusqu'ici peu explorée du combat éthique que mène Lucrèce contre la religion. Cet ouvrage montre qu'elle participe en fait d'une approche rationnelle méthodique, qui ne se borne pas à congédier les représentations aberrantes de la fable mais entend en reconstituer la genèse, en élucider la nature et va jusqu'à en subvertir le sens prétendument caché. L'auteur propose ainsi au lecteur de Lucrèce un parcours original, celui que trace dans le poème sur La Nature des choses l'exposé de ces "raisons du mythe". Bien plus qu'un simple disciple militant traduisant en vers latins la physique de son maître Epicure, Lucrèce apparaît alors comme un penseur qui, tout en cherchant à convaincre, questionne les puissances équivoques de la conviction et en démonte les ressorts. L'analyse rationnelle du récit mythique s'impose précisément comme le moyen privilégié d'une telle interrogation. Elle permet aussi de mettre en oeuvre une poétique philosophique singulière, que réfléchit de manière énigmatique la figure inaugurale de Vénus.