Un espace pour Dieu

Il est devenu banal de déplorer une crise généralisée de la vérité. Celle-ci atteint de plein fouet la théologie chrétienne. Mais plutôt que de renvoyer dos à dos ceux qui désespèrent de toute vérité normative et ceux qui par réaction absolutisent les vérités dites objectives, il s'agirait d'interpréter la vérité qui nous est confiée dans la Révélation en tenant compte du régime nouveau de l'esprit humain. Dans son livre, Le Christianisme au risque de l'interprétation (1983), l'auteur avait déjà esquissé les grandes lignes d'un projet de théologie herméneutique. Dans ce nouvel essai, il rappelle les exigences d'une situation herméneutique qui conditionne l'intelligence pour aujourd'hui de l'Écriture et de la tradition de l'Église. L'herméneutique conciliaire ne doit pas être en effet plus timide qu'une herméneutique biblique. Mais il a surtout le souci de manifester les enjeux théologiques des diverses formes de néofondamentalisme qui méconnaissent le statut herméneutique de toute vérité chrétienne que ce soit sous sa forme scripturaire ou dogmatique. Une théologie herméneutique se veut nécessairement attentive au contenu de l'expérience historique qui est celle de l'Église. Or, il apparaît que le pluralisme religieux sera le grand défi de la théologie chrétienne au XXIème siècle. Il s'agit alors de montrer toute la distance entre une simple théologie du salut des infidèles et une théologie des religions qui s'interroge sur la signification du pluralisme religieux dans l'unique dessein de Dieu. Cette théologie des religions se transforme en théologie interreligieuse pour chercher à réinterpréter la singularité chrétienne en fonction de la part d'irréductible dont les autres traditions religieuses sont porteuses. On pourra vérifier la fécondité d'une telle approche en lisant les deux chapitres du livre qui sont consacrés au dialogue judéo-chrétien et au dialogue islamo-chrétien. Ce livre très accessible a donc l'ambition d'introduire un large public aux orientations les plus prometteuses de la théologie du XXIème siècle.

Quarante ans après la déclaration Nostra aetate, la théologie des religions tend à devenir une théologie du pluralisme religieux qui s'interroge sur la signification des voies différentes vers Dieu à l'intérieur de son unique dessein de salut. Elle cherche donc à dépasser la théologie dite de l'accomplissement qui est sous-jacente à plusieurs textes de Vatican II. Comme l'indique le sous-titre, le présent ouvrage veut prendre au sérieux les implications du mystère du pluralisme religieux et tente d'esquisser le projet d'une théologie interreligieuse qui réinterprète la singularité chrétienne en tenant compte des semences de vérité dont peuvent témoigner d'autres traditions religieuses. Une première partie réaffirme l'unicité et l'universalité du mystère du Christ pour le salut de tout être humain. Mais le paradoxe même de l'incarnation nous conduit à ne pas absolutiser le christianisme comme une voie de salut exclusive de toutes les autres. Il importe dans une deuxième partie de bien distinguer, d'un point de vue épistémologique, la théologie interreligieuse de ce qui ressemblerait à une simple histoire comparée des religions. Il s'agit alors de donner quelques exemples de la fécondation mutuelle qui peut résulter d'un véritable dialogue intra-religieux. C'est l'occasion en particulier d'insister sur l'enjeu actuel du dialogue islamo-chrétien et sur la responsabilité historique des trois monothéismes pour l'avenir de l'Europe et de toute la communauté mondiale. Sous le titre " Mission et inculturation ", la troisième partie s'attache à montrer que le dialogue interreligieux ne diminue en rien l'urgence de la mission de l'Eglise, alors même qu'il modifie sûrement son style. Le dialogue entre les religions est le grand défi de la théologie chrétienne du XXIe siècle. La seule ambition du présent essai est de nous convaincre qu'il ne conduit pas au relativisme mais à une meilleure intelligence de la singularité chrétienne.

L'auteur montre comment on est passé d'une écriture théologique de type dogmatique à une écriture de type herméneutique, donnant des exemples de cette réinterprétation "créatrice" qui ne dissocie pas la relecture des vérités chrétiennes de l'expérience historique.