L'Art de comprendre Tome 1 : Herméneutique et tradition philosophique

Le propre de H. -G. Gadamer est à la fois d'avoir donné une dimension philosophique à l'herméneutique classique en lui faisant prendre un "tournant ontologique" , et de penser la philosophie elle-même comme herméneutique à partir de ce que Heidegger appelait dans Etre et temps "l'herméneutique de la facticité" . Mais ce qu'il faut entendre par là demande d'autant plus à être éclairci que si l'herméneutique a d'abord été "l'affaire de Gadamer" , pour reprendre l'expression de Heidegger, la fortune de ce concept est telle que les pensées les plus diverses en sont venues à revendiquer ce qualificatif, au point que son sens en est devenu incertain, voire obscur. La philosophie herméneutique se donne pour tâche la compréhension de notre modernité afin de pouvoir répondre aux défis de celle-ci, c'est-à-dire à l'évanescence du concept même de vérité face à toutes les formes de critiques relativistes comme à l'évanouissement d'une authentique praxis face à la technicisation de la vie sociale.

Ce recueil présente un ensemble de conférences prononcées par H.G. Gadamer devant des médecins. Il y aborde la question de la santé et confronte la pratique médicale au discours scientifique. La santé se définit toujours négativement par opposition à la pathologie et à la maladie. Si elle est ce vers quoi tendent la pratique et le discours médical, elle est aussi le point où ils s'interrompent: la santé est un état en creux qui échappe aux différents discours sur l'homme. Le silence qui entoure cette question peut être considéré comme un symptôme révélateur de la connaissance que l'homme a de lui-même. La question de la santé est ici posée en termes épistémologiques, mais aussi sociologiques, politiques, culturels et éthiques; Gadamer parle de la nature des discours qui lui sont consacrés, il interroge les mots à la lumière des pratiques. Confrontant les points de vue, il réaffirme, à l'instar des Grecs, la nécessité d'un savoir global pour restaurer une dimension humaine à la pratique médicale.

La philosophie est herméneutique parce que son effort essentiel en est un de compréhension, même s'il est clair que son exercice se heurte à des limites infranchissables, dictées par l'incompréhensibilité radicale de la mort et du mal. Mais c'est encore de ces limites que naissent le besoin et la pratique de la philosophie. Si la philosophie ne peut être qu'herméneutique, c'est que son sujet, que nous sommes, est déjà tel qu'il interprète toujours son monde et s'interprète lui-même. Ce que la philosophie cherche à penser, c'est cette herméneutique qui se situe au c?ur même de l'existence.Dans le sillage tracé par Dilthey, Husserl et Heidegger, cette herméneutique a trouvé sa plus récente expression théorique dans l'?uvre de Hans-Georg Gadamer. Cet ouvrage rassemble quelques-uns des jalons les plus décisifs de son chemin de pensée, depuis ses années d'apprentissage auprès de Heidegger et à l'école des Grecs, jusqu'à ses derniers écrits sur l'histoire de la métaphysique, la déconstruction, les limites du langage et l'Europe. À l'heure où la prétention hégémonique de la science occidentale se trouve mise en question, l'herméneutique se recommande comme une pensée du dialogue et de l'écoute. Car son seul principe tient en ceci: tout dialogue se fonde sur l'idée que c'est peut-être l'autre qui a raison. Si l'herméneutique doit s'opposer au triomphalisme de la science moderne, ce n'est que pour rappeler, suivant Socrate, que toute sagesse repose sur la reconnaissance de sa propre ignorance.J. G.