Le genre humain N° 54 : Alain Fleischer, écrivain

Le spectre de la " mère morte " hante l'uvre de Camille Laurens. On peut considérer les références intertextuelles et intersémiotiques, contenues dans ses romans, comme autant d'éclats d'un kaléidoscope imaginaire, qui éclairent, tout en les réfléchissant, les fragments d'histoires énigmatiques. Il s'agit d'examiner la façon dont la romancière s'empare du concept de la " mère morte ", qui se répercute dans son uvre, pour en construire un mythe personnel.

Le volume examine comment et pourquoi la littérature narrative ne cesse de décliner le thème de la hantise. Six chapitres le constituent. Les revenances de l'histoire, notamment l'inscription d'événements de l'histoire du XXe siècle dans le texte littéraire, focalisent un premier groupe d'articles. Un deuxième groupe de communications étudie de près la relation intersémiotique de la littérature à un autre art : à l'art plastique, à la photographie, au cinéma, à l'art numérique. Le troisième chapitre de cet ouvrage s'intéresse à la précarité et la pâleur des figures spectrales. Les articles du quatrième chapitre examinent au contraire la capacité du spectre de réapparaître. La catégorie de la revenance est récurrente dans le dernier groupe de contributions ; le présent volume se terminant sur l'étude de formes qui font retour dans le texte narratif : formes et fragments cinématographiques, linguistiques, textuels ou mythiques.

Plus que jamais domine à notre époque, à titre exemplaire et paradigmatique, la science strictement opérationnelle dite " expérimentale "; et cependant force est de constater, à la suite de Husserl, que " dans la détresse de notre vie, [la] science n'a rien à nous dire ". Devant ce que Camus qualifiait de seul " problème philosophique sérieux " - la question du sens ou du non-sens de la vie humaine -, cette même science est sans voix. " Un domaine entier est totalement exclu de toute enquête scientifique, celui qui concerne l'origine du monde, la signification de la condition humaine, la " destinée " de la vie humaine ", a écrit avec justesse François Jacob. Il n'empêche que ce sont les progrès considérables de la science expérimentale qui invitent aujourd'hui à poser à neuf la question du statut de l'être humain dans l'univers, à partir de ce que Brandon Carter a appelé le " principe anthropique ". Toute observation de l'univers souffre d'un biais, en tant précisément qu'elle est effectuée par un observateur, dont l'intelligence présuppose des conditions de possibilité déterminées limitant d'emblée la gamme des univers " observables " par elle. Est-ce à dire que notre présence dans l'univers irait jusqu'à marquer les déterminations fondamentales de ce dernier ? Notre inscription dans la trame évolutive universelle signifie-t-elle autre chose que l'aléa, le fruit accidentel et momentané d'une dérive sans but ? Que signifie la présence, en notre cosmos, de la manifestation vitale la plus complexe qui nous soit connue, à savoir la pensée ? On tente ici d'articuler ce questionnement dans toute sa complexité. Il est vite évident que la rencontre du discours philosophique et du discours "scientifique" n'est possible que dans la perspective d'une authentique philosophie de la nature, respectant à la fois l'irréductible exigence inhérente à tout discours scientifique de type opérationnel, et les exigences non moins grandes d'une conception philosophique rigoureuse de la vie humaine qui sache aussi prendre en compte l'inscription de cette dernière dans la trame évolutive. Bref, ce livre ne s'inspire pas moins de la grande tradition philosophique que des apports les plus récents de la science expérimentale, en particulier la physique et la biologie.