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La vie de Sylvia Beach, petite américaine devenue presque française est un roman du XXe siècle. Créatrice de la librairie Shakespeare and Company à Paris en 1919, rue Dupuytren puis rue de l'Odéon, amie d'Adrienne Monnier, qui tenait en face la non moins célèbre Maison des Amis des Livres, elle a, toute jeune encore, eu la témérité d'éditer, en anglais, l'Ulysses de James Joyce qui faisait alors scandale. Entre les deux guerres, sa boutique fut un "centre ardent" des lettres et des arts. On y rencontrait les plus grands écrivains français, Gide, Claudel, Fargue, Romains, Larbaud, Valéry; les expatriés anglo-saxons, Hemingway, Stein, Pound, Eliot, Joyce bien sûr; des peintres, des photographes, des musiciens... Shakespeare and Company tenait lieu de club, de salon, de salle de lecture et de conférence, de banque et de poste restante, parfois de refuge et Sylvia de confidente à une foule d'artistes déjà célèbres ou en passe de l'être. La vie de Sylvia Beach permet au lecteur d'entrer dans l'intimité de la petite librairie, d'écouter la bagarre musicale des pianos mécaniques de George Antheil, les fanfaronnades d'Hemingway, d'entendre ce badaud demander à un habitué s'il est M. Shakespeare ou bien M Company, de voir Joyce jouer la mouche du coche alors que tout le monde s'affaire pour empaqueter son chef d'oeuvre, tandis que se fabrique, pour la postérité, la gloire d'Ulysse.

Résumé : Comment, dans les relations humaines, les impasses apparaissent-elles? Qu'est-ce qui fait que, souvent, nos tentatives de provoquer un changement ne font que nous emmurer dans un jeu sans fin? Il y a des changements qui ne sont que source de la permanence. Dire "plus ça change, plus c'est la même chose" équivaut, si l'on prend les choses par l'autre bout, à affirmer que ça change quand on s'y attend le moins. La technique ici proposée se situe délibérément à la surface: barrer le pourquoi pour mettre en avant le quoi. Un chemin est frayé dans la forêt des paradoxes humains, qui va de Russell, Wittgenstein et Bateson à Groucho Marx. Entre la logique et l'humour, une thérapie est mise en place qui ne prétend point guérir autre chose que notre rapport à autrui. Ce livre, écrit par trois personnalités marquantes du Mental Research Institute, est l'un des ouvrages fondamentaux de l'École de Palo Alto.

Résumé : Cet ouvrage se situe dans la suite des travaux de l'Ecole de Palo-Alto. Changements: paradoxes et psychothérapie abordaient la question du changement thérapeutique dans une perspective théorique; ce livre-ci l'aborde dans une perspective résolument pratique. Il examine concrètement les problèmes qui se posent dans le déroulement d'une thérapie courte et la façon dont le thérapeute peut y répondre. Comment protéger sa marge de man?uvre ? Comment analyser la position du patient? Quelles sont les conditions de départ acceptables ou inacceptables pour le thérapeute ? Comment répondre aux demandes d'information sur la thérapie ? aux exigences du patient quant à la fixation des horaires de rendez-vous ? Et aussi : quand et comment arrêter le traitement ? Le lecteur retrouvera ici le point nodal de la thérapie systémique: l'accès au changement par le paradoxe. Il la verra en acte de façon plus précise et détaillée, à travers des cas, dans le quotidien de la technique.

Extrait LES ORIGINES S'il fallait trouver un point de départ à la peinture d'icônes, le règne de l'empereur romain Constantin Ier pourrait convenir. Converti au christianisme en 312, celui-ci établit la capitale de l'Empire à Byzance, qui devient Constantinople en 330. L'édification de nombreuses églises et leur décoration permettent alors à l'art sacré de s'exposer au grand jour. L'art chrétien de Constantinople bénéficie des apports grec, égyptien et romain. La plus ancienne des icônes connues, datée du VIe siècle, représente le Christ Pantocrator. Elle est conservée au monastère Sainte-Catherine, dans le Sinaï. Peinte à l'encaustique, comme souvent les icônes de cette époque et comme auparavant les portraits funéraires de l'Egypte romaine - dits du Fayoum -, cette icône témoigne, par le réalisme et l'expressivité du visage, de l'influence de l'art funéraire de l'Egypte romaine sur les premières peintures chrétiennes. La plupart des icônes étaient alors peintes à l'encaustique, mais la technique de la tempera à l'oeuf était déjà utilisée, et c'est elle qui prévaudra à partir du IXe siècle.