Faussaire

Guita Salim, le personnage principal, est une jeune iranienne de 21 ans, fille d'une famille de classe moyenne. Elle immigre avec son mari en France pour fuir une vie enténébrée par les morts qui se suivent dans l'ambiance postrévolutionnaire, notamment celle de sa s?ur ainée, membre de la guérilla de gauche, piégée et tuée par les pasdarans (armée islamiste). À Paris, Guita trouve les moyens de rompre avec les traumatismes de son passé. Etudiante devenue informaticienne, elle travaille, finit par divorcer et pense avoir enterré ses douloureux souvenirs. C'est sans compter une rencontre amoureuse et un écrivain iranien exilé, qui viennent bousculer sa nouvelle vie.

Penser une philosophie de la Shoah consiste à donner à voir la Shoah dans ses structures. Structures de la modernité qui désintègrent et obligent à un réexamen de la question de la modernité, de l'homme, de l'existence, du langage et même de l'Etre. Une philosophie de la Shoah est développée par certains des rescapés des camps et par les morts qui ont pu laisser un témoignage. "Elle constitue leur grandeur tragique, leur part d'immortalité, la part d'immortalité de tous les morts qu'on ne pourra jamais enlever, ni avec des fusils, du gaz d'échappement ou du zyklon B ; ni en les enterrant, en les mettant dans des fours crématoires ou en les transformant en engrais." Ainsi, s'édifie une nouvelle civilisation, dont on n'a pas pris la mesure, la démesure qui désintègre le monde au profit de l'immonde. Optique qui donne à voir, non système dogmatique. Cette optique opère la synthèse des grands textes philosophiques (Adorno, Heidegger, Arendt, etc.), littéraires (Levi, Pahor, Rousset, Hilsenrath, Borowski, Kertész, etc.), sociologiques (Bauman), historiques (Hilberg) et des oeuvres autour de la Shoah (Lanzmann, Olère, etc.) Prendre la mesure du problème de la Shoah : une Philosophie de la Shoah.

La chambre à gaz n'est pas seulement le lieu de la destruction des êtres "indignes de vivre" : Juifs, Tziganes, Slaves, handicapés. Elle n'est pas simplement l'industrialisation du massacre. Faute de cela, nous en restons au simple point de vue des nazis, point de vue qui ne dit pas tout de la chambre à gaz, parce qu'il escamote sa dimension ontologique. Si l'on pense la chambre à gaz, du point de vue des victimes, elle devient l'expérience d'un fond irréductible, que l'on ne peut faire sans trépasser, le lieu d'une opacité fondamentale, radicale, trace ontologique dans la structure ontique de l'objet, pliure de l'Etre dans l'étant de la chambre à gaz. Elle apparaît comme une expérience négative qui renverse et dissout l'Etre comme métaphysique et comme Sinaï. Plus fondamentalement, la chambre à gaz est sortie de l'Etre, solution finale de l'Etre comme question, comme texte, inauguration d'une nouvelle civilisation dont on n'a pas pris la démesure. Comme un fil est conducteur, la chambre à gaz conduit à repenser la métaphysique occidentale et la parole juive à partir de l'idée selon laquelle la solution finale, en tant que solution technique, c'est-à-dire solution définitive d'un problème, serait la réponse définitive et décisive à la question de l'Etre. La chambre à gaz, si elle veut être saisie en tant que telle, engendre également une reprise de la pensée philosophique de la technique, particulièrement l'idée selon laquelle l'essence de la technique dévoile l'opposition entre la présence, l'utilisation de l'objet technique et sa finalité.

Il n'est d'histoire que de l'âme", écrivait Saint-John Perse. L'hypothèse m'a paru prometteuse et digne d'être explorée. Mais lire dans cette perspective les événements du passé présuppose une perspective arbitraire et un style particulier. Pour retrouver les états d'âme, il ne convient pas d'interroger le fait, mais bien son retentissement. Le nombre de canons hors d'usage et d'invalides défendant la Bastille importe bien peu à côté de l'immense et durable écho de sa prise et de l'irréversible changement de la sensibilité dont elle fut l'occasion. Rechercher un écho, ressusciter une émotion demande un style plus proche de celui de A la recherche du temps perdu que de celui de l'historien. La résurrection ne se trouve pas sur le chemin d'un propos didactique, mais bien et seulement sur les sentiers buissonniers de la poésie. Le passé ne se retrouve que dans la richesse du sentiment réveillé. L'histoire de l'âme que l'on nommera ici le passé, dans l'espoir de renouer avec sa présence, n'est pas tout ce qui arriva mais seulement une part privilégiée de celui-ci. On propose ici de penser que l'événement élu par l'âme ou son histoire est celui qui a entraîné un changement de l'homme ou bien plutôt a révélé un visage de l'âme apparu dans l'événement, c'est-à-dire un moment de l'anthropophanie.