Dieu avec esprit. Réponse à Michel Onfray

Faut-il se méfier de l'imagination? Et de la mythologie qui en est le fruit? Le christianisme n'a-t-il pas chassé les mythes, vidé les forêts sacrées des divinités qui les habitaient? on le dit souvent. La pensée occidentale moderne-la pensée des "Lumières" et du rationalisme - a certe des origines chrétiennes, mais le christianisme, s'il défend la raison (le Christ est le Logos-la Raison de Dieu), n'est pas étroitement rationaliste. Il n'a pas chassé les Muses. Il les a intégrées dans cet alliage où l'?uvre d'imagination de l'homme et la révélation divine dessinent ensemble, d'abord obscurément, puis pleinement, les traits du Sauveur. La découverte de ce "christianisme total" a conduit C. S. Lewis d'un rationalisme sans Dieu à la religion de Jésus-Christ. Et ce passage s'est fait par le biais d'une réflexion profonde sur le rapport du mythe et de la religion qui, grâce à Tolkien, a permis à C. S. Lewis de voir dans le christianisme "un mythe devenu fait"-devenu réalité dans le Verbe fait chair. Irène Fernandez explore dans ce livre le parcours intellectuel et spirituel de Lewis et montre combien son ?uvre - ses essais sur le mythe et la religion, mais aussi ses contes, notamment les Chroniques de Narnia- peut faire pressentir aujourd'hui cette "Joie au-delà des murs de ce monde" qui attend l'homme en marche vers l'Infini.

Catholique depuis l'âge de seize ans, je suis toujours, plus de soixante ans plus tard, aussi heureuse et aussi étonnée de l'être. Rien ne m'y prédisposait en apparence..." Partant de son itinéraire spirituel qui, dès le moment de sa conversion, a placé le Christ et son enseignement au c'ur de sa vie, Irène Fernandez affirme un point de vue personnel sur ce qu'est le christianisme. Mêlant anecdotes et souvenirs - on y trouve de belles évocations de quelques grandes figures qui l'ont accompagnée, dont le père Chenu ou le cardinal Daniélou -, elle tente de décrire ce qui constitue l'épine dorsale intellectuelle de la religion chrétienne, quelles en sont les certitudes qui demeurent sous toutes les incertitudes. Elle fait aussi la critique des distorsions dont ces idées pâtissent aujourd'hui. Car, pour Irène Fernandez, reprenant à son compte l'injonction de saint Augustin: "Aime de tout c'ur l'intelligence", il convient de mettre l'accent sur le fait que le christianisme est lumière et qu'il est, dans son fond, culte de la Raison. En ces temps où l'on oscille entre une philosophie désenchantée de la modernité et un "retour du religieux" plutôt ambigu, elle rappelle, dans ce livre réjouissant pour l'esprit, les lignes de force de la foi chrétienne dont elle considère, avec Newman, qu'elle est un acte intellectuel dont l'objet est la vérité. La vérité de l'Amour. Biographie: Ancienne élève de l'Ecole normale supérieure, Irène Fernandez est agrégée de philosophie et docteur ès lettres. Elle a été membre du conseil de rédaction du Dictionnaire critique de théologie (sous la direction de Jean-Yves Lacoste) PUF 1998. Elle a publié plusieurs ouvrages, dont Dieu avec esprit, réponse à Michel Onfray (Philippe Rey, 2005).

Hors la théologie et la littérature fantastique, il ne fait guère de doute que les traits principaux de notre univers sont la pénurie de sens et l'absence de tout objectif discernable". Ce propos d'Alberto Manguel est probablement ironique, mais si on le prenait à la lettre et au sérieux? La littérature fantastique, qu'Irène Fernandez préfère appeler "féerique", est aujourd'hui dans une situation doublement paradoxale. D'abord elle est florissante, et elle l'est devenue, avec Tolkien, au moment même où les observateurs de la modernité littéraire annonçaient la mort du conte. Ensuite, le succès immense, mondial, de certains titres et la production abondante d'?uvres rencontrent le mépris ou l'ignorance de la part du public cultivé et de la critique littéraire, et suscitent la méfiance souvent virulente de la part de chrétiens de toutes confessions. Irène Fernandez veut montrer ici que ces réactions, ou cette absence de réaction, ne sont aucunement justifiées. Elle s'appuie principalement mais non exclusivement sur les quatre ?uvres les plus célèbres ou les plus classiques dans ce domaine - Le Seigneur des anneaux, Les Chroniques de Narnia, Harry Potter, et Twilight, et soutient que le genre littéraire dont elles relèvent n'est pas un genre secondaire, marginal et réservé à un jeune public, comme on peut s'en convaincre en allant de L'Odyssée à Faust (y compris son avatar moderne, le Dr Faustus). Les quatre sagas qui serviront de tissu aux analyses de ce livre sont des ?uvres littéraires à part entière, qu'il faut apprécier ou critiquer comme telles. Elles permettent de voir ce dont la littérature féerique est capable. En particulier, au-delà des qualités narratives qu'elle partage avec le roman, elle permet de traiter de thèmes majeurs où le roman est moins à l'aise, comme la responsabilité dans le choix du bien ou du mal, ou le sens (s'il y en a un) de la mort. De plus, en défamiliarisant le monde, elle invite à poser des questions sur la nature de la réalité "en une région plus centrale" [Lewis] que celle que nous propose la routine des jours. Enfin la "happy end" qui la caractérise traditionnellement, et qui est présente dans nos quatre sagas, n'est pas nécessairement de "l'escapism" - pour les croyants, ce peut même être une image du Jugement dernier. Une littérature féerique en recherche de sens, tout en donnant un immense plaisir de lecture!

L'accès à la certitude religieuse est-il uniquement d'ordre rationnel ? Et en quoi cette certitude est-elle différente de la certitude naturelle ? Telles sont quelques-unes des questions qui ont occupé Newman toute sa vie. Pour le croyant, le saut demandé par la foi ne débouche pas dans le vide, ni ne crée l'objet de sa croyance ; il est une rencontre, un toucher obscur mais réel avec le Dieu qui l'attend au plus profond de son être. Partir en quête de Dieu pour Newman, ce n'est donc pas s'évader, ou fuir le monde. Au contraire, c'est revenir sur soi, et nous saisir dans toute l'épaisseur de notre existence concrète, avec notre intelligence, notre affect, notre imagination. Voilà sans doute pourquoi la pensée de Newman a pu attirer la sympathie de Ramon Fernandez qui, bien qu'étranger à la foi, y a néanmoins reconnu une pertinence qui dépasse le cadre d'un humanisme confessionnel. La phénoménologie de la certitude de Newman est aujourd'hui en consonance profonde avec les recherches d'un nouveau régime de la raison. En ce sens il n'a jamais été plus vrai de dire avec Ramon Fernandez qu'« entre tous les penseurs susceptibles de fournir des solutions aux problèmes modernes, Newman est sans doute un des plus inépuisables ».