(Re)penser la technique. Vers une technologie démocratique

C'est désormais un fait incontestable, le désastre écologique nous guette. D'aucuns attribuent ces convulsions planétaires à notre insatiable appétit de progrès technique et affirment qu'il n'y aurait d'autre choix, pour nous sauver de nous-mêmes, que de faire marche arrière. Pour d'autres, il faut faire marche avant et décupler l'efficacité des machines. Inlassablement, dans les discours, progrès technique et écologie s'opposent. Notre salut se trouve-t-il vraiment dans un renoncement à l'un ou à l'autre ? Ni contempteur ni adorateur de la technique, le philosophe Andrew Feenberg s'attelle depuis vingt ans à dégager une troisième voie. S'appuyant sur de nombreux exemples et discutant les thèses de quelques grandes figures de la philosophie contemporaine (Heidegger, Marcuse, Nishida, Habermas et Latour), il précise les contours d'une véritable théorie critique de la technique, qui en révèle les possibles usages démocratiques. Clair et stimulant, Pour une théorie critique de la technique s'adresse non seulement aux philosophes ; mais à tout citoyen désireux de mieux comprendre nos évolutions sociotechniques.

Bien des opportunités et des tensions se font ressentir d’un point de vue existentiel depuis que les technologies numériques ont investi nos vies. Nous évoluons, en effet, dans un monde de fluidité télé-communicationnelle, d’accès à l’information et de libération de la parole, tandis que des régimes de captation de l’attention et de surveillance s’accentuent toujours davantage. Interroger – d’un point de vue à la fois sociologique et philosophique – ce que la métamorphose numérique fait à la coexistence nécessite donc de se tenir au plus près des ambivalences qui lui sont inhérentes ; ceci afin de mieux cerner des conditions de possibilité d’un déploiement des technologies numériques qui soit éthiquement plus soutenable qu’il ne l’est aujourd’hui. Un enjeu important qui ressort de cet ouvrage est l’ambition d’affirmer un attachement à certaines valeurs éthiques – telles que le libre-arbitre, la responsabilité ou l’autonomie – en les comprenant, non plus comme des principes abstraits, mais comme des expériences existentielles à part entière, engageant un pluralisme de compétences et de pratiques techniques, scientifiques ou artistiques. Il s’agit par-là d’ouvrir la voie d’une socio-philosophie des temps hypermodernes, au sein desquels nous devons impérativement apprendre à mieux vivre. En postface : un entretien avec Andrew Feenberg, titulaire de la Chaire de recherche canadienne en philosophie de la technique à la Simon Fraser University de Vancouver (Canada). Pierre-Antoine Chardel est philosophe de formation et sociologue, docteur de lÉcole des Hautes Études en Sciences Sociales, titulaire d’un PhD de l’Université Laval (Canada), professeur à IMT-BS (Institut Mines-Télécom Business School) et chercheur au sein du Laboratoire d’Anthropologie Politique (UMR 8177, CNRS / EHESS).

La technique est un domaine de l’existence humaine où, de prime abord, les choses paraissent simples : pour prendre la bonne décision, il suffit de rechercher l’adéquation des moyens aux fins avec, pour principal critère de choix, l’efficacité. La technique peut bien sûr être utilisée à mauvais escient, et il convient alors que des sanctions pénales soient prévues. Mais nombreux sont ceux qui pensent qu’il n’est nul besoin de débattre longuement pour s’accorder sur des valeurs et des convictions.Cette affirmation se voit cependant de plus en plus remise en cause dans le débat public, questionnée par les problèmes environnementaux d’un côté et la numérisation de nos pratiques de l’autre. Autoroutes, grandes bassines, technologies de surveillance, algorithmes des réseaux sociaux ou agents conversationnels sont clairement apparus comme des sujets dont une partie au moins des citoyens souhaite s’emparer, généralisant le questionnement sur le sens du progrès qui a lieu depuis le XVIIIe siècle.Cet ouvrage propose ainsi une réflexion sur la démocratie des techniques. Interrogeant la façon dont nous pourrions organiser démocratiquement la réflexion et les décisions autour de nos choix techniques, il envisage également que les techniques puissent être, en elles-mêmes, porteuses de valeurs démocratiques à travers les modes d’organisation qu’elles proposent.