L'absence

La dépression est-elle une maladie? Une maladie qui se traduirait par un certain nombre de troubles somatiques? Une maladie qui se reconnaîtrait à ses symptômes cliniques et pour laquelle il existerait un traitement adapté, efficace et rapide? Se contenter d'une pilule chimique pour guérir la souffrance morale, n'est-ce pas refuser de voir ce qui est véritablement en jeu dans un état dépressif? N'y aurait-il pas d'autre remède que de supprimer le psychique pour supprimer la dépression? S'appuyant sur sa longue expérience de praticien, Pierre Fédida montre comment la survenue d'un état dépressif s'explique toujours par ce qu'on pourrait appeler la capacité dépressive de l'être humain, c'est-à-dire l'aptitude psychique à amortir les chocs de l'existence. Sans cette protection, l'homme se déprime, et s'il continue de vivre, il ne fait que se maintenir à un niveau d'existence minimal de peur de ne pas être capable d'en supporter davantage. C'est donc la restitution de cette capacité dépressive qui doit être au c?ur de la psychothérapie de la dépression. C'est à cette condition seulement que la vie peut être ranimée de l'intérieur, sans médiateur chimique.

La psychanalyse est, par essence, une expérience de l'absence. Absence à laquelle les psychanalystes s'empressent habituellement de donner une cause: l'objet perdu. Ou bien ils la réduisent à des figures repérablesla séparation, le deuil, la castration. Mais la moindre de nos "représentations" n'est-elle pas déjà la relique d'une absence? Tout ce que nous appelons psychisme est tissé par l'absence. Pierre Fédida interroge cette absence irréductible à un absent assignable et pourtant constitutive du sujet humain. Sa méditation porte principalement sur l'"écrire" et l'"entendre" du psychanalyste, sur la dépression et la mélancolie, sur le jeu et la métaphore, la dissymétrie et l'intervalle.

Résumé : Philosophes, scientifiques, juristes... font état de leurs recherches et de leurs interrogations face aux rapides mutations des sciences du vivant. Ces rencontres, les " Forum Diderot ", sont organisées régulièrement à l'Université Denis-Diderot - Paris 7 par le Centre d'Etudes du Vivant et l'Association Diderot. La collection " Forum Diderot " donne accès aux débats dont elles ont été le théâtre. Chaque ouvrage permet ainsi d'entrer dans le vif de la question soulevée. Conçu comme un instrument de travail, il apporte en outre au lecteur les documents nécessaires pour soutenir et prolonger sa réflexion. On pourrait indéfiniment gloser sur la " scientificité " des sciences humaines. Et le sujet ne manque pas d'incitation à l'esprit de dissertation. Pourtant la question ici posée revient à s'interroger sur une actualité en devenir des sciences de l'homme : les sciences humaines sont-elles au rendez-vous de cette actualité ? Car on peut soutenir que les sciences de l'homme procèdent de pratiques du savoir qui construisent patiemment leurs nouveaux objets dont la méthodologie et l'épistémologie locales n'ont guère à se préoccuper d'une conception générale - souvent académique - des sciences humaines. Alors on revendique un champ précis de recherches dont la fécondité se mesure aux transformations des idées d'" homme " et d'" humain " dans la culture. S'il est vrai que les sciences humaines restent encore dépendantes d'idéologies tout à fait repérables, ce qui revient aujourd'hui aux recherches spécialisées en histoire, en linguistique, en anthropologie, en psychologie ou en sociologie comporte des contributions essentielles à la réflexion sur un avenir de l'humain.

Résumé : " Est-ce que les procédures expérimentales que comportent les sciences modernes du vivant peuvent être de fait appliquées à l'humain en tant qu'organisme spécifique ? Qui peut le faire ? Pour quel bénéfice attendu ? Mais aussi a-t-on le droit de le faire dès lors que l'humain ne désigne pas seulement des propriétés biologiques, mais un ensemble de valeurs reconnues sur la scène sociale ? A qui peut-on accorder ce droit ? Et à quelles conditions ? " Dominique Lecourt