Batman : L'histoire complète du Chevalier noir - Edition revue et augmentée

Ce livre démontre clairement ces quatre points : la pensée antique a relayé le mythe et la tragédie, assignant à l'homme de faire de sa vie sa propre tâche, optant pour la clairvoyance, contre les forces nocturnes de l'âme ; l'accomplissement de soi-même passe par la connaissance de soi, fruit d'une ascèse de l'intelligence fonctionnant comme thérapie de l'âme : ainsi la pensée a eu d'emblée la vocation d'être au service de la vie bonne ; les Anciens ont majoritairement fondé les valeurs, notamment éthiques, sur la structure non manipulable des choses, la cosmologie et l'éthique ayant un commun fondement dans le principe absolu de l'Etre : Bien, Intelligence, Forme ou Acte pur ; c'est moins la question du sens qui s'est posée aux Anciens que l'urgence de réduire l'insensé, qui n'est qu'errance humaine.

Cet ouvrage tente de comprendre la révolution sans pareille qui s'est opérée dans les arts au XXe siècle à partir d'une généalogie de la modernité. L'Antiquité est analysée en ce qu'elle a légué à l'Europe les outils traditionnels de sa réflexion sur l'art. L'auteur met en lumière la logique qui a gouverné, par deux fois dans l'histoire occidentale, le passage d'un art anthropocentré, induisant le recours à la perspective, tenant compte du spectateur, à un art théocentré où disparaît tout point de vue singulier : la période qui va du Bas-Empire jusqu'à la fin du Moyen Age et notre XXe siècle succèdent ainsi respectivement à la perspective antique et aux siècles issus de la Renaissance. La pensée de Plotin, reprise au XIXe siècle, constitue le fondement philosophique de ces transitions. La modernité dans les arts est née de la répudiation de l'imitation de l'apparence. Les grands peintres abstraits (Kandinsky, Mondrian, Malévitch), faisant tous référence à une réalité ontologique suprême, ont opéré logiquement le passage de la forme à l'informel, du figuratif à l'abstrait, de l'objectif au non-objectif. Leur art n'a plus la fonction de représenter le réel mais de convoquer le regard à des exercices capables de donner le sentiment de la Présence. L'art dit " contemporain ", enfin, enregistre la clôture de l'épisode moderne, se distinguant par un refus ostentatoire du beau, le refus de plaire et, parfois, de durer. Il met l'homme face à face avec la réalité dénudée, le fait brut que quelque chose soit. Cette présence est reçue problématiquement comme vide, absence ou désarroi, ce qui ne peut que stimuler la réflexion philosophique.

Après un rappel des problématiques antiques relatives au logos, cet ouvrage présente les théories modernes qui ont fait passer , au XXe siècle, la pensée d'une philosophie de la conscience à une théorie du langage. La linguistique (Saussure, Jakobson, Chomsky), la philosophie analytique (Wittgenstein, Austin, Searle), le courant herméneutique (Ricoeur, Gadamer), mais aussi les analyses de Cassirer relatives aux formes symboliques, la pensée de Merleau-Ponty et de Jaspers font l'objet d'exposés susceptibles d'être le point de départ d'une réflexion philosophique authentiquement moderne sur le langage. L'auteur montre en effet que, par-delà les disciplines objectivantes qui s'attachent à élucider le mécanisme du langage, seule la philosophie peut nous fournir une compréhension d'ensemble de la parole humaine. La parole vive qui mobilise activement le langage pour faire sens, signifier, n'est pas réductible à ce que ces sciences nous disent : système sonore, montage neurologique, mobilisation ingénieuse de l'appareil laryngé. Elle est l'élément fondateur de l'humanité comme espèce pensante, berceau de l'âme raisonnable, lieu de son incarnation, de son institution. On peut bien objectiver la parole parlée, désertée par celui qui lui a donné naissance, mais l'essence de la parole doit être cherchée dans ce que Merleau-Ponty appelle la parole parlante. La distanciation symbolique qu'elle effectue à l'égard du réel pose une transcendance au cœur même de l'immanence, constituant l'expérience humaine comme ouverture.

Cet ouvrage tente de comprendre la révolution sans pareille qui s'est opérée dans les arts au XXe siècle à partir d'une généalogie de la modernité. L'Antiquité est analysée en ce qu'elle a légué à l'Europe les outils traditionnels de sa réflexion sur l'art. L'auteur met en lumière la logique qui a gouverné, par deux fois dans l'histoire occidentale, le passage d'un art anthropocentré, induisant le recours à la perspective, tenant compte du spectateur, à un art théocentré où disparaît tout point de vue singulier : la période qui va du Bas-Empire jusqu'à la fin du Moyen Age et notre XXe siècle succèdent ainsi respectivement à la perspective antique et aux siècles issus de la Renaissance. La pensée de Plotin, reprise au XIXe siècle, constitue le fondement philosophique de ces transitions. La modernité dans les arts est née de la répudiation de l'imitation de l'apparence. Les grands peintres abstraits (Kandinsky, Mondrian, Malévitch), faisant tous référence à une réalité ontologique suprême, ont opéré logiquement le passage de la forme à l'informel, du figuratif à l'abstrait, de l'objectif au non-objectif. Leur art n'a plus la fonction de représenter le réel mais de convoquer le regard à des exercices capables de donner le sentiment de la Présence. L'art dit " contemporain ", enfin, enregistre la clôture de l'épisode moderne, se distinguant par un refus ostentatoire du beau, le refus de plaire et, parfois, de durer. Il met l'homme face à face avec la réalité dénudée, le fait brut que quelque chose soit.