Passer le rubicon. Philosophie et théologie : essai sur les frontières

Un " combat amoureux " (Heidegger) ou une " lutte entre les penseurs " (Husserl) détermine le destin de l'histoire de la philosophie. Au coeur du débat avec la phénoménologie française, cet ouvrage engage une véritable disputatio philosophique ancrée sur ledit " tournant théologique de la phénoménologie française ". Assuré que l'heure n'est plus au simple choc frontal, mais à un véritable dialogue et confrontation entre les disciplines, ce livre tente de montrer en quoi une " phénoménologie de la limite " peut aussi servir de contrepoint à la " phénoménologie de la révélation ", et la tourner davantage vers une pensée de l'" i ncarnation " ou de l'" e xpérience " . Jacques Derrida, Maurice Merleau-Ponty, Emmanuel Levinas, Jean-Luc Marion, Michel Henry, Jean-Louis Chrétien, Jean-Yves Lacoste, Claude Romano et Jean Greisch, marquent les différents étapes de cette " traversée " point par point articulée, et en quête d'un respondeo à même d'autrement décider.

Résumé : Ni l'angoisse, ni la souffrance, ni la mort n'autorisent à faire du trépas le lieu d'un passage. Au contraire, le croyant comme tout homme en supporte aussi le poids insurmontable. Et le Christ, de Gethsémani au Golgotha, en subit identiquement l'indépassable épreuve. Traversant ainsi de bout en bout - en guise de Passeur - le détroit de notre propre finitude, il en remet alors la charge aux mains du Père, quand s'ouvre en lui la blessure charnelle de l'homme vulnérable. En dialogue ici avec la philosophie contemporaine (Husserl, Heidegger, Sartre, Camus, Levinas...), l'expérience christique de Gethsémani rappelle ainsi - en théologie cette fois et avec le Christ comme emblème de l'homme - cette évidence triviale, et pourtant si oubliée quand il s'agit du Fils de l'homme, selon laquelle " dès qu'un homme naît à Bethléem, il est assez vieux pour mourir [sur le Golgotha ?] " (Heidegger). Qu'il soit cependant faux, ou à tout le moins insuffisant, de tenir avec Heidegger que le chrétien n'éprouve pas véritablement l'angoisse de la mort (et encore moins le non-sens de la souffrance) en l'ayant " toujours déjà coaperçu dans l'interprétation de la vie ", tel est négativement, l'objet du présent ouvrage. Loin des nombreuses interprétations psychologisantes de Gethsémani, et sur le terrain métaphysique cette fois de l'Évangile confronté aux recherches philosophiques de notre temps (existentialisme et phénoménologie), le Fils nous apprend au contraire jusque dans son corps, positivement alors, et dans son unique langage du " Verbe fait chair ", ce qu'il en est précisément d'être homme quand l'homme, charnellement, souffre de ne plus entendre Dieu.

Résumé : Ce livre part d'une question. qui apparaît bien encore aujourd'hui comme une aberration : " Comment cet homme peut-il nous donner sa chair à manger ? " (Jn 6, 52) Ce qui fait ici la plus grande étrangeté du sacrifice eucharistique n'aura pas la force de nous y accoutumer. Reste que la philosophie peut l'interroger (puissance du corps. part d'animalité en l'homme. éros à partager). et la théologie le dévoiler (transsubstantiation, Agneau immolé, figures de 1'agapê). Les noces de l'agneau (Ap 19, 19) célèbrent ainsi un " festin " auquel nul ne sait plus comment se fier, dès lors que l'invocation du mystère a parfois l'effet pervers de nous dispenser de nous interroger. Appuyé sur les grandes questions de la tradition (transsubstantiation, incorporation, adoration, etc.), mais aussi éclairé par les analyses de toute l'histoire de la philosophie (d'Aristote et saint Thomas à Spinoza, Deleuze ou Merleau-Ponty), cet ouvrage tente d'éclairer " existentiellement " et " dogmatiquement " le " ceci est mon corps ", gageant que la corporéité du Christ est venue tout assumer, et que rien de notre chaos intérieur ne saurait lui demeurer étranger. Faisant suite au Passeur de Gethsémani et à Métamorphose de la finitude, mais dans un triptyque pouvant être lu de façon séparée, Les Noces de l'Agneau passent donc des expériences de la " mort " et de la " naissance " à celle du " corps ". Hoc est corpus meron (" ceci est mon corps "). L'énoncé n'est pas de confession seulement (liturgie eucharistique), mais aussi d'humaine nature (échange des époux) et affaire de culture (paradigme de l'Occident). À la " Descente dans l'abîme " (Ie partie) et au " Séjour de l'homme " (IIe partie) répond ici la figure du " Dieu incorporé " (IIIe partie), de sorte que " rien n'engage un homme comme l'eucharistie " (Fr Mauriac).

Résumé : L'oeuvre du philosophe Paul Gilbert, jésuite belge professeur de métaphysique depuis vingt-cinq ans à l'Université Grégorienne, est considérable et mérite d'être mieux connue. Après avoir étudié les écrits de saint Anselme (Dire l'ineffable, 1984), Paul Gilbert a questionné la métaphysique classique, sous l'influence de la philosophie réflexive (La Simplicité du principe, 1994). Il a ensuite souligné les chances offertes à la réflexion fondamentale par l'analogie, thème classique mais oublié (La Patience d'être, 1996, et Sapere e sperare, 2003). Plus récemment, il a abordé la question de la violence, ce mal- être si commun (Violence et compassion, 2009). En 1997 déjà, son travail a été récompensé du prix Cardinal Mercier de l'U.C.Louvain-la-Neuve. Durant de nombreuses années, Paul Gilbert a été professeur invité à l'Institut catholique de Paris. A l'occasion de son éméritat dans cette institution, un colloque y a été organisé. Dans leurs communications, S. Bonanni, Ph. Capelle-Dumont, S. D'Agostino, E. Gabellieri, J. de Gramont, 1. Malaguti, R. Repole et E. Tourpe reprennent et développent l'élaboration de la pensée de Paul Gilbert. Ce dernier fait écho à chacune d'elles et, dans un exposé final, retrace son propre itinéraire intellectuel.