Dieu, la chair et l'autre. D'Irénée à Duns Scot

Un " combat amoureux " (Heidegger) ou une " lutte entre les penseurs " (Husserl) détermine le destin de l'histoire de la philosophie. Au coeur du débat avec la phénoménologie française, cet ouvrage engage une véritable disputatio philosophique ancrée sur ledit " tournant théologique de la phénoménologie française ". Assuré que l'heure n'est plus au simple choc frontal, mais à un véritable dialogue et confrontation entre les disciplines, ce livre tente de montrer en quoi une " phénoménologie de la limite " peut aussi servir de contrepoint à la " phénoménologie de la révélation ", et la tourner davantage vers une pensée de l'" i ncarnation " ou de l'" e xpérience " . Jacques Derrida, Maurice Merleau-Ponty, Emmanuel Levinas, Jean-Luc Marion, Michel Henry, Jean-Louis Chrétien, Jean-Yves Lacoste, Claude Romano et Jean Greisch, marquent les différents étapes de cette " traversée " point par point articulée, et en quête d'un respondeo à même d'autrement décider.

Résumé : Ce livre part d'une question. qui apparaît bien encore aujourd'hui comme une aberration : " Comment cet homme peut-il nous donner sa chair à manger ? " (Jn 6, 52) Ce qui fait ici la plus grande étrangeté du sacrifice eucharistique n'aura pas la force de nous y accoutumer. Reste que la philosophie peut l'interroger (puissance du corps. part d'animalité en l'homme. éros à partager). et la théologie le dévoiler (transsubstantiation, Agneau immolé, figures de 1'agapê). Les noces de l'agneau (Ap 19, 19) célèbrent ainsi un " festin " auquel nul ne sait plus comment se fier, dès lors que l'invocation du mystère a parfois l'effet pervers de nous dispenser de nous interroger. Appuyé sur les grandes questions de la tradition (transsubstantiation, incorporation, adoration, etc.), mais aussi éclairé par les analyses de toute l'histoire de la philosophie (d'Aristote et saint Thomas à Spinoza, Deleuze ou Merleau-Ponty), cet ouvrage tente d'éclairer " existentiellement " et " dogmatiquement " le " ceci est mon corps ", gageant que la corporéité du Christ est venue tout assumer, et que rien de notre chaos intérieur ne saurait lui demeurer étranger. Faisant suite au Passeur de Gethsémani et à Métamorphose de la finitude, mais dans un triptyque pouvant être lu de façon séparée, Les Noces de l'Agneau passent donc des expériences de la " mort " et de la " naissance " à celle du " corps ". Hoc est corpus meron (" ceci est mon corps "). L'énoncé n'est pas de confession seulement (liturgie eucharistique), mais aussi d'humaine nature (échange des époux) et affaire de culture (paradigme de l'Occident). À la " Descente dans l'abîme " (Ie partie) et au " Séjour de l'homme " (IIe partie) répond ici la figure du " Dieu incorporé " (IIIe partie), de sorte que " rien n'engage un homme comme l'eucharistie " (Fr Mauriac).

Maladie, séparation, mort d'un enfant, catastrophe naturelle, pandémie" - Ca me tombe dessus, sans savoir pourquoi ni comment. Comme un démon qui m'étreint, "ça" m'empoigne et me détruit, j'assiste à mon emportement sans avoir rien, ni personne, à accuser ou à qui me raccrocher. Me voilà seul comme un bateau ivre à la dérive, d'une solitude extrême dont le noyau infrangible m'apprend aussi que j'en suis constitué. L'abîme demeure toujours là, impossible à occulter. Dans le Hors phénomène, ni "infra-phénoménal" (propédeutiques à la phénoménalité) ni "supra-phénoménal" (phénoménologies de l'excès ou du débordement), c'est le "dehors" qui prime. Défait de mes catégories, ou plutôt "hors catégories" , je n'ai plus qu'à m'inventer autrement. Ce n'est pas de sortir de la crise qu'il faut espérer, ni même de restaurer une ouverture qu'on aurait oubliée. Il s'agit plutôt d'y être autrement, comme si le trauma nous rappelait philosophiquement à l'essence de notre humanité, en guise d'être toujours transformé.