Veillée de Noël. Edition revue et augmentée

Marc Faessler est théologien, pasteur, auteur de nombreux ouvrages dont, avec Catherine Chalier, Judaïsme et christianisme (Cerf, 2001) et Jean Calvin: « Réponse aux questions et objections d'un certain Juif » (Labor et Fides, 2010).

Du rêve de Jacob aux rêves de Pharaon en passant par le cauchemar d’Abimélek, le livre de la Genèse est tout entier traversé par ce que Freud appelait l’«autre scène» de l’onirique. Le rêve y est même si prégnant que certaines narrations prennent l’allure de rêves diurnes qui en prolongent le sens. Comment interpréter la profondeur symbolique de ce constat...L’essai présenté ici admet les résultats de l’exégèse moderne qui reconnaît aux traditions du cycle de Jacob une antériorité par rapport à celles de la geste d’Abram et Saraï et au roman de Joseph. Ce bouleversement de la chronologie narrative canonique n’est pas un jeu gratuit. Il permet de mettre en évidence le fil jusque alors inaperçu d’une cohérence symbolique qu’à chaque fois le rêve vient éclairer. Car en son ombilic, chaque rêve biblique contient un point d’énigme où se croisent ce que nous ne pouvons élucider de notre inconscient et l’imperceptible retrait du Transcendant. Découvrir et interpréter ce point nodal en s’aidant du midrash et des avancées de la psychanalyse ouvre l’ensemble des narrations de la Genèse à leur «autre scène».Freud hésitait à interpréter psychanalytiquement des récits de rêve littéraires en l’absence du rêveur seul capable d’associer sur son rêve. Avec La Gradiva, il a franchi le pas, interprétant ces récits en s’appuyant sur la narration qui les entoure. Les narrations du livre de la Genèse permettent la même audace.

Le Psaume  119 – le plus long du psautier, le plus sophistiqué aussi dans sa forme acrostiche – est souvent tenu pour une litanie répétitive et redondante, s’abritant sans fin sous le couvert d’un éloge de la Tôrâh. Or en enfermant un tel psaume dans le carcan de l’ennui ou dans l’idéal de perfection de la prière, on en manque la perspective. Car le Psaume  119 ne traduit pas une louange béate de la Loi, mais la grâce de cette Loi – révélée au gré de subtiles modulations, qui appellent à la responsabilité de notre engagement dans leurs traces.Une traduction entièrement nouvelle, une interprétation à même la littéralité de sa lettre, rendent au Psaume  119 sa voix inimitable qui ouvre déjà à la sollicitation midrashique. Cette voix rejoint celle de Jésus dans le Sermon sur la montagne  : «  Pas un yod, pas un point de la Loi ne passera…  » Elle rejoint aussi l’engagement résistant d’un Dietrich Bonhoeffer qui n’a cessé de la méditer aux heures les plus noires de la dernière guerre. À nous de l’écouter aujourd’hui.