Le Livre de l'amour sublime

Yûnus Emre (1240-1320) naît l'année où meurt ibn 'Arabî, le grand maître andalou qui a révolutionné la pensée dans le cadre du soufisme. Il est l'auteur d'un grand recueil de poèmes spirituels et d'un long poème de jeunesse didactique qui ont constitué le fond sur lequel la poésie turque anatolienne s'est développée. Il représente de manière exemplaire la contestation spirituelle du soufisme institutionnel que Hallâj inaugura. C'est pourquoi, si sa poésie peut être rapprochée de celle de Rûmî, elle témoigne d'une radicalité plus grande encore. Il frappe de son ironie irrespectueuse, déjouant a fascination mystique dont s'alimente le soufisme et chante l'amour de l'aimée dans la dépossession de soi.

« La poésie, bien plus que la prose, est par excellence l'expression de la littérature turque de la période ottomane. Des poètes anonymes se sont souvent exprimés sous les noms des chantres les plus célèbres. Pour pouvoir être transmise et adoptée aussi spontanément, cette poésie devait offrir des images sûres et fortes exprimant des thèmes directement sensibles. Elle exprime une intense participation au monde, non un jeu plein de grâce où la virtuosité l'emporte sur ce qu'il véhicule. La poésie populaire turque est une des plus prenantes de la poésie orientale et, davantage, de la poésie tout court. » Gérard Chaliand

Yunus Emre est l'un des plus grands poètes du soufisme. Il est contemporain de Rumi (1207-1273), dont le Divan a été magnifiquement traduit par Eva de Vitray-Meyerovitch. L'oeuvre de Rumi a été écrite à Konya, en Turquie, dans la langue savante de l'époque, le persan. Plus novateur, Yunus Emre, qui connaissait personnellement Rumi, écrit l'ensemble de son oeuvre dans la langue du peuple, le turc. En cela on peut le comparer à Eckhart, son parfait contemporain (1260-1328), qui renonce au latin pour écrire en moyen haut allemand. Parallèle qui peut même être poussé bien plus loin tant l'audace théologique de Yunus évoque celle d'Eckhart : « La religion de Yunus, c'est toi / de quoi fait-il sa foi / Ce jour-ci ou demain, qu'importe pour l'amour / du début à la fin, il n'y a qu'aimer. » Le chemin de Yunus mène à cette même Réalité sans nom et sans image pour laquelle Eckhart nous demande de tout laisser : « Abandonner sa religion / est oeuvre d'athéisme / Quel est cet athéisme / plus profond que la foi ? ». Mais il est aussi dans les poèmes une autre voie par laquelle cherche à s'exprimer l'indicible : celle du rythme, selon l'usage des derviches tourneurs de la confrérie Mevlevî, dont Yunus fut très proche : « Ah, mon Ami, dans l'océan de ton amour / Entrer, sombrer - danser / Les deux mondes un seul espace / Mener la ronde - danser ». Dire seulement la beauté de toute chose et que toute perfection, depuis toujours est là, nous est donnée : au terme de son chemin, Yunus ne dit pas autre chose que cette découverte : « Je désirais Dieu / je l'ai trouvé - quoi de plus / Jour et nuit je pleurais / j'ai souri - quoi de plus // (...) Aux entretiens des Saints / un bouquet de roses rouges / J'ai fleuri, on m'a cueilli / j'ai fané - quoi de plus // (...) « Écoutez Yunus, écoutez-le / qui retombe en folie ! / - Dans la sagesse des Saints / j'ai plongé - quoi de plus. »

« Le credo d'amour, écrit le P. Duchemin en préface à sa traduction, a bien .souvent rendu, suspects d'hérésie ces Saints de l'Islam qui, dans les transports de l'extase, eurent des paroles imprudentes qu'ils durent parfois payer de leur vie. Yunus, toute sa vie, fut des plus humbles : ??Je ne veux être que la terre où les saints posent leurs pieds.'' Et il fut amoureux. Toute sa vie peut se résumer en ces deux mots : ??Aimons, soyons aimés''. » En quelques mots, le P. Duchemin résume ici pourquoi, enseignant lazariste au collège Saint-Benoît à Istanbul, il consacra une partie de sa vie à traduire ce Petit Livre des Conseils. Le P. Yves Danjou, lazariste, qui fut à Istanbul avec lui, nous présente cette personnalité attachante en termes pittoresques : « Né à Paris en 1905, il avait vu son père partir en 1914 pour la bataille des Dardanelles avant de mourir à Thessalonique, emporté par une épidémie de choléra. (...) Il s'était pris d'amitié avec Madjit Bey, dentiste de son métier. (...) Ils se tournèrent vers un auteur capable de répondre à leur réflexion commune sur la destinée humaine. Les deux amis se retrouvaient régulièrement le soir pour étudier librement cet auteur, Madjit Bey mettant à profit sa connaissance du turc ottoman et M. Duchemin sa maîtrise de la langue française. (...) « La connaissance de ce maître soufi a certainement exercé une influence sur la personnalité de M. Duchemin. D'une humeur toujours égale, il regardait les hommes d'un sourire un peu figé et observait d'un oeil détaché les événements dont il percevait la relative inconsistance. ??M. Duchemin est toujours M. Duchemin !'', disait-on. Frappé par l'âge, il se retira en France auprès d'une communauté de religieuses dont il assura l'aumônerie pendant plusieurs années. Celles-ci se souviennent encore de ses homélies enflammées dont le sujet était le plus souvent l'Esprit Saint. Il mourut paisiblement à Paris en 1995, pouvant dire avec Yunus Emre : ?'Le chemin qui mène au Vrai se trouve au dedans du coeur.'' »