L'arche du temps. Essai sur la structure harmonique de la temporalité

Heidegger disait vouloir tracer des chemins et non constituer des oeuvres. Faire progresser la pensée dans des territoires, encore non frayés et non pas donner un tour systématique à un ensemble de thèses concernant la nature du monde et de la réalité. Ce territoire encore non frayé, c'est le domaine de l'être, une énigme qui, pour être à la racine de la philosophie, n'en a pas moins été, comme telle, occultée par l'ensemble des philosophes. Heidegger veut donc nous sensibiliser à un questionnement insolite et inquiétant, une manière d'envisager la relation au réel qui n'a pas d'équivalent dans l'histoire de la pensée, ni religieuse, ni philosophique. Au soir de la civilisation occidentale, Heidegger nous invite à retrouver l'expérience initiale qui, originellement, a suscité le besoin de questionner sur la vérité, sur l'essence des choses, en un mot sur l'absolu. Le texte ici proposé se donne pour tâche d'accompagner pas à pas le lecteur dans cette itinérante en lui donnant les clefs conceptuelles lui permettant d'apprécier ce qui fait la radicalité inouïe de la parole de Heidegger. Biographie de l'auteur Pierre Dulau est docteur de l'université Paris IV-Sorbonne et agrégé de philosophie, il enseigne au lycée et à l'université Paul Verlaine de Metz.

De façon générale, nous n'attendons de notre quotidien qu'une seule chose : nous libérer de lui. On ne s'embarrasse de la vie quotidienne que parce qu'elle est la promesse d'une autre vie, plus vraie, plus forte : vacances, fêtes, heureux imprévus. Ce livre fait le pari inverse : c'est parce que nous n'habitons pas assez notre quotidien qu'il nous fait fuir. Il est donc urgent de rendre aux gestes de la vie quotidienne toute leur portée philosophique, existentielle, symbolique... A chaque moment de la journée ("Le réveil", "Le petit-déjeuner", "Le trajet") sont associées une ou plusieurs notions philosophiques ("La conscience", "La culture", "L'existence"), ce qui permet au lecteur de consolider sa culture philosophique à partir de l'analyse précise et accessible d'exemples empruntés à la vie quotidienne.

Ce qu'il est désormais commun d'appeler la "rupture technologique" ne constitue en rien une révolution supplémentaire venant s'inscrire dans le cours mouvementé de l'Histoire humaine, pas plus qu'elle n'est une perversion de la technique dont le sens originaire exigerait d'être humainement restauré. Inquiétant tous les référentiels théoriques et symboliques de la tradition comme de la Modernité, ébranlant la religion comme la morale, elle constitue plus radicalement le principe d'effectuation d'un régime inédit de présence qui, issu de la culture humaine, s'en émancipe progressivement - au même titre que la culture, advenue du sein de la nature, s'en est peu à peu arrachée. L'Age du Minotaure entend penser cette métamorphose. D'une part en analysant les présupposés ontologiques qui la rendent possible, d'autre part, en évaluant ses implications quant à l'être humain et à sa civilisation. C'est à la condition seule de parvenir à "voir" le règne technique dans toute son altérité que l'on peut espérer entretenir, vis-à-vis de lui, un rapport libre.

Résumé : La philosophie, c'est facile quand on comprend que, comme la vie, elle est contradictoire. La vérité en devient un chemin sur lequel ce livre nous guide joyeusement, nous faisant passer de " Tabou " à " Volonté " ou encore de " Domination " à " Plaisir ". Vive le paradoxe existentiel ! La concentration est-elle possible si, pour sortir de la distraction, il faut déjà être attentif ? La volonté du dominant ne se nie-t-elle pas elle-même en néantisant à la fin le dominé ? La consolation est-elle effective si elle nécessite de rejoindre d'abord l'autre dans sa désolation ? Le plus souvent, nous parlons des choses en évitant les contradictions qu'elles portent. C'est ce paradoxe qui tient la pensée philosophique en échec tout en lui donnant son impulsion. Et tel est le principe assumé de ce dictionnaire : si la contradiction n'était pas partout, la pensée ne serait chez elle nulle part. De manière simple et ouverte, chaque grande notion est ici élucidée à la lumière du paradoxe qu'elle présente. D'Absolu à Volonté, en passant par Conscience et Tabou, Plaisir et Droit, Cosmos et Substance, ce parcours enthousiaste et enthousiasmant, accessible à toutes et à tous, réinvente la philosophie en tant que gai savoir.