La splendeur du monde. Pourquoi nous ne savons plus voir

L'histoire n'a principalement retenu comme héritiers ou adversaires de Descartes que Malebranche, Spinoza, Leibniz et Pascal. Jamais cité, peu ou pas étudié, Fénelon est pourtant l'un des cartésiens les plus rigoureux et les plus novateurs, celui qui donne de la métaphysique des Méditations la lecture la plus cohérente mais aussi la plus inattendue. Il révèle un cartésianisme négligé ou insoupçonné: un cartésianisme tout entier orienté vers la connaissance de l'infini, un cartésianisme de l'amour de Dieu. Anti-Pascal du Grand Siècle, Fénelon demande de dépasser l'opposition trop facilement répétée entre Dieu des philosophes et Dieu des croyants, car la philosophie, lorsqu'elle est connaissance de l'infini, c'est-à-dire de Dieu dans ce qui fait sa divinité même, ouvre à la réalité du Dieu de la Révélation et constitue l'apologétique la plus convaincante. Fénelon prouve et donne ainsi à comprendre que le rationalisme cartésien représente l'une des meilleures voies d'accès à Dieu - et à son amour.

Ce livre réconcilie avec la base de la philosophie, et ça fait du bien. Loin d'être d'abord conçue comme de l'exégèse pointue, la philosophie existe parce qu'on l'a inventée pour répondre à des questions vitales. Parmi celles-ci : comment guérir de l'épreuve douloureuse d'exister, puisque vivre, tout simplement, ne va pas de soi ? Les philosophes, à travers l'histoire, ont apporté leurs réponses. La philosophie, dans ce livre, devient un guide de conduite formidable pour se réconcilier avec la vie.

On préfère de nos jours parler d'éthique plutôt que de morale. Les deux termes renvoient pourtant à une même réalité. Comment expliquer cette réticence ? Comment expliquer aussi que fleurisse l'expression "c'est une belle personne", qui ne veut rien dire, mais qui exprime ce refus de toute référence à la morale ? Serait-ce parce que la morale rappelle la "leçon de morale", entre punition et contrainte ? Pourquoi est-il si difficile d'être quelqu'un de bien ? Pourquoi nous sentons-nous obligés d'ajouter, lorsque nous disons de quelqu'un qu'il est gentil, que c'est là un compliment ? La gentillesse serait-elle un défaut et la méchanceté un signe d'intelligence, à tout le moins de lucidité ? Qu'est-ce que la méchanceté ? Philosophie du bien et du mal, des gentils et des méchants, cet ouvrage fait appel, sans jargon mais avec le sérieux requis, aux thèses, souvent radicales, et aux critiques, parfois étonnantes, des philosophes pour interroger notre rapport au bien et au mal, et pour tenter de déterminer ce qui peut faire de nous quelqu'un de bien.

« Je ne pardonne pas. Ce n’est pas une incapacité, mais une volonté. »Certaines injustices sont irréparables, leur violence impardonnable. Elles suscitent la colère, jusqu’au désir de se venger.Mais personne n’ose l’avouer, car la vengeance n’a pas droit de cité : la sagesse la rejette, l’État la punit, la morale la condamne.Il se pourrait pourtant qu’un tel désir soit l’unique moyen de retrouver l’honneur d’être soi quand on a été humilié. Cette aspiration n’at- elle pas le pouvoir de dénoncer l’impunité, de retourner la honte contre l’offenseur ...Ni haine, ni pardon, ni loi du talion, vouloir se venger d’une injustice est un acte de libération.Dans cet essai aussi radical que rigoureux, Laurence Devillairs explore le désir de vengeance, à l’appui de témoignages, d’oeuvres classiques et contemporaines, d’affaires et de procès récents. Elle s’attaque ainsi aux discours dominants qui valorisent le pardon et la réparation au détriment de la juste colère et de la lutte contre les abus de pouvoir.Mettre enfin les victimes au centre de nos préoccupations demande peut-être de ne pas taire leur refus de pardonner.