L'historien et ses fantômes

Une laitière de Carcassonne écrit à son mari et à son frère, tous les jours, sans relâche, pendant la première année de la Grande Guerre. Que trouve-t-on encore à dire lorsque l'on écrit deux fois par jour à la même personne ? La correspondance de Marinette livre un point de vue de femme en période de guerre. Elle forme une collection exceptionnelle de 253 cartes postales de guerre, aux illustrations tantôt politiques, tantôt romantiques. C'est un parcours dans cette correspondance, ici intégralement publiée, que propose Béatrice Delaurenti.

Les mots ont-ils un pouvoir ? La question était en débat dans l'Europe médiévale. On s'est interrogé sur l'origine divine, démoniaque ou peut-être naturelle de la « virtus verborum », la puissance des mots, et en particulier sur le pouvoir des incantations. L'incantation pouvait-elle avoir une cause naturelle et, dans ce cas, était-elle une pratique licite ? Des théologiens, des philosophes, des médecins de renom ont soutenu l'idée d'une efficacité non démoniaque de la parole humaine, une efficacité naturelle. On trouve ainsi, dans les textes doctrinaux de l'époque scolastique, une ample matière pour reconstituer la naissance et l'histoire d'une interprétation des incantations que l'on pourrait dire naturaliste. La notion même de « virtus verborum » trouve une première formulation dans les années 1230-1270 par la voix du franciscain Roger Bacon celui-ci contredit l'interprétation théologique de l'incantation qui faisait la part belle aux pouvoirs des démons. De 1280 à 1348, la question du pouvoir des mots prend une tournure plus spécifiquement médicale, elle est portée par les réflexions des médecins Pietro d'Abano et Gentile da Foligno. Après 1350, le théologien et homme de science Nicole Oresme analyse la « virtus verborum » de façon résolument rationaliste il confère à l'interprétation naturaliste des incantations sa forme la plus étendue et la plus aboutie. Mais au début du XVe siècle, le chancelier Jean Gerson déclare son hostilité à l'encontre de la notion d'incantation naturelle et revient à l'interprétation démoniaque : le débat est clos. Les discussions sur la « virtus verborum » renaîtront plus tard, à l'époque moderne. Les débats médiévaux sur les incantations représentent un moment à part dans l'histoire intellectuelle du Moyen Âge. Entre le début du XIIIe siècle et la fin du XIVe siècle, la réflexion sur la virtus verborum aura dessiné une parenthèse naturaliste au sein d'un contexte radicalement autre, celui d'une société préoccupée par les démons et leur possible intervention dans les affaires des hommes.--Do words have power? The question was debated in medieval Europe. People pondered upon the divine, demoniacal or perhaps natural origin of the "virtus verborem", the power of words, and in particular, the power of incantations. Could incantations have a natural cause, and if such was the case, were they a lawful practice? Renowned theologians, philosophers and doctors supported the idea of a non-demoniacal efficacy of the human word, a natural efficacy. Consequently we find in the doctrinal texts of the scholastic period ample material to piece together the birth and history of an interpretation of incantations, which might be qualified as naturalistic. The very notion of "virtus verborem" was first formulated in the years 1230-1270 through the voice of the Franciscan friar Roger Bacon. He refuted the theological interpretation of incantations which attributed them mostly to the power of demons. From1280 to 1348, the question of the power of words took a more specifically medical turn, focussing on the thinking of the doctors Pietro d'Albano and Gentile da Foligno. After 1350, the theologian and man of science Nicole Oresme analysed the "virtus verborem" in a resolutely rationalist fashion he gave the naturalistic interpretation of incantations its most extensive and successfully accomplished form. But at the beginning of the 15th century, the chancellor Jean Gerson declared his hostility towards the notion of natural incantation and reverted to the demoniacal interpretation: the debate was closed. Discussions about the "virtus verborem" would be revived later, in modern times.

Un regard peut tuer. Il peut rendre muet, anéantir les récoltes, projeter du sang sur un miroir. Qu'on l'appelle « fascination », « mauvais oeil », « Evil Eye », « Böser Blick », « malocchio » ou « jettatura », le pouvoir destructeur du regard est attesté depuis plus d'un millénaire, en divers endroits de la planète, par des croyances, des pratiques et des discours. Au Moyen Âge, c'est dans les sources savantes qu'il a laissé le plus de traces. Philosophes, médecins et théologiens se sont interrogés sur les causes du mauvais oeil. Ils réagissaient à la lecture d'un texte traduit en latin au XIIe siècle : dans son "De anima", Avicenne affirme que l'homme peut agir sur d'autres corps par son seul regard, grâce à la force de son âme. Cette proposition polémique a connu une impressionnante postérité, l'idée d'un pouvoir de l'âme en dehors du corps posant toutes sortes de problèmes aux auteurs latins. La réception de cette doctrine d'Avicenne constitue le fil conducteur d'une enquête dans les débats et les pratiques savantes du Moyen Âge. L'ouvrage montre comment, dans les années 1140-1440, des intellectuels se sont saisis de la croyance dans le mauvais oeil pour la transformer en un problème scientifique.

Tuer, rendre muet, anéantir les récoltes : tel est le pouvoir qu'on prête au regard. On appelle cela le mauvais oeil. Au Moyen Age, philosophes, médecins et théologiens s'interrogent sur ses causes. Pour eux, ce n'est ni une superstition, ni une merveille de la nature. C'est un problème à résoudre, un défi à relever. Avicenne, dans son Traité sur rame, n'affirme-t-il pas que l'homme est capable d'agir au-delà des limites de son corps par la seule force de son regard ? Cette théorie a connu une impressionnante postérité. Elle a été louée, critiquée, condamnée, modifiée. L'histoire de sa réception constitue le fil conducteur de cette formidable enquête. Parcourant trois siècles de débats, Béatrice Delaurenti montre ainsi comment des intellectuels se sont saisis de cette croyance. Leurs réflexions interrogent, avec une étonnante modernité, la place respective du corps et de l'âme dans les interactions humaines. Une analyse inédite et cruciale pour notre société ; le regard critique d'une époque passée sur un phénomène encore actuel.