COMPENDIUM SUIVI DE LA CIME DE LA CONTEMPLATION

Cette nouvelle traduction de la « Docte ignorance » de Nicolas de Cues (1401-1464) a cherché à respecter le caractère progressif de l'ouvrage, en distinguant les trois livres comme autant de moments d'une initiation spirituelle. Il faut se garder, en effet, d'en rester aux analogies mathématiques du premier livre il faut monter jusqu'aux similitudes inscrites dans le grand Livre de la nature. Quant au troisième livre, il achève cette ascension mystique par une analyse des rapports entre le fidèle et le Christ. La « Docte ignorance » ne se contente donc pas de faire coïncider abstraitement les opposés, elle les fait concorder aussi dans le spectacle de l'univers, avant de les accoupler dans la personne du Messie. La Croix, paroxysme de souffrances, devient même chez le Cusain le socle fondateur des articles de foi de la descente aux enfers, de la résurrection et du jugement dernier. Les thèses les plus audacieuses du Cusain n'ont pas fini de nous interpeller : outre le rejet de la Donation de Constantin (avant Valla), et son abandon du géocentrisme au profit d'un univers indéfini créé par contraction (avant Isaac Luria), sa manière très moderne de rapporter la descente aux enfers à la Crucifixion (avant Lefèvre) oblige à étendre son influence jusqu'à Lefèvre d'Étaples et ses disciples, voire jusqu'à Luther et Calvin. Le catholicisme de Cues n'est pas celui de la Contre-Réforme : les censeurs des XVIe et XVIIe siècles, qui ont condamné Luther et Bruno, se doutaient-ils de l'origine cusaine de certaines thèses incriminées ? Sa pensée, en tout cas, est une invitation à forger aujourd'hui de nouvelles synthèses doctrinales, à l'école de la « Docte ignorance ».

Nicolas de Cues (1401-1464), dans le De pace fidei, écrit l'année de la chute de Constantinople en 1453, avait souligné le danger de faire un usage politique de la religion. Une telle confusion du spirituel et du temporel, du religieux et du politique, se retourne et contre la religion et contre la politique, la religion en se donnant une mission temporelle et la politique en sombrant dans la mystique. La Cribratio Alchorani est rédigé en 1461. Le contexte est politique plus que religieux. Le danger d'une invasion de l'Europe par les Musulmans était d'autant plus grand que l'Occident était divisé contre lui-même. Les États nationaux naissant étaient plus intéressés à renforcer leur pouvoir qu'à penser à la menace turque. Les européens optèrent ainsi en faveur de Mohamed II, plutôt que de suivre le Pape. Le philosophe mosellan comprit qu'il s'agissait d'un problème de civilisation et non de société. Au lieu de prendre les armes, il prit la plume. Il lut et étudia le Coran et toutes les oeuvres qu'il put se procurer sur le sujet, et que Pie II lui avait demandé de rassembler en vue de sa lettre au Sultan. Il en sortit la Cribratio Alchorani. Dans cette oeuvre, le Cusain se situe d'emblée sur le plan spirituel et théologique. Il déplace le problème: allant à l'essentiel, il prend le parti de faire une « pia interpretatio » du Coran, qu'il lit à la lumière de la Bible et de la raison. Sa lecture est religieuse et philosophico-théologique. Elle s'appuie sur la « recherche de Dieu » propre à tous les hommes et seule capable d'unir chrétiens et musulmans.

Le cardinal Nicolas de Cues (1401-1464) a entrepris au milieu du XVe siècle une réforme philosophique d'une singulière audace grâce à laquelle il a pu rénover les disciplines de l'épistémologie, de l'ontologie et de la cosmologie. Son grand ouvrage intitulé « La docte ignorance » (1440) dégageait une méthode nouvelle fondée sur le concept de « coïncidence des opposés » et amorçait le passage « du monde clos à l'univers infini ». Jusqu'à sa mort, survenue en 1464, le Cusain devait ensuite tirer toutes les conséquences de ces prémisses et appliquer sa méthode à l'ensemble des champs de connaissance. Les trois petits traités présentés ici en fournissent une illustration. « L'Apologie de la docte ignorance » (1449) est une réplique à la fois percutante et érudite à l'aristotélicien Jean Wenck qui avait incriminé le concept de coincidentia oppositorum" : Nicolas de Cues y précise sa critique du principe de contradiction et sa construction d'une logique non duelle et y justifie la négativité radicale inhérente à la théologie mystique. Le « Complément théologique » (1453) esquisse le processus par lequel une infinitisation idéale des figures géométriques permet à l'intelligence humaine de se libérer du principe de contradiction et de s'élever jusqu'à l'Infini infigurable. Le bref traité sur « Le Principe » (1459) réitère la dialectique du « Parménide » platonicien systématisée par Proclus et adopte une métaphysique de l'Un en démontrant le primat du Non-Être sur l'Être et la prévalence de la négativité. Ces trois petits traités constituent un tout cohérent qui permet de discerner les intuitions fondamentales de la philosophie cusaine."