Camus. L'absurde, la révolte, l'amour

Quatrième de couverture Aujourd'hui encore où l'on tend à séparer de manière trop abrupte philosophie et théologie, humanisme non religieux et humanisme chrétien, l'ouvrage d'Arnaud Corbic fait ressortir avec force la fécondité d'un questionnement et d'un éclairage mutuels et inattendus entre deux penseurs que beaucoup opposeraient a priori, non seulement au regard de leurs positions personnelles et intellectuelles, mais aussi au regard de leurs origines sociales et culturelles. Autrement dit, faire dialoguer le penseur athée français, Albert Camus, et le théologien protestant allemand, Dietrich Bonhoeffer, relevait d'une gageure. Il faut donc souligner la réussite de cette entreprise et saluer l'audace intellectuelle d'Arnaud Corbic qui invite à relire Dietrich Bonhoeffer dans la conjoncture ecclésiale actuelle, autant qu'Albert Camus, parfois dédaigné par la philosophie universitaire française. À l'intersection de deux trajectoires étonnantes, la pensée humaniste des deux hommes, engagés dans la Résistance durant la Seconde Guerre mondiale, se trouve en consonance de manière surprenante.

Dans cet essai idoloclaste, Arnaud Corbic rappelle l'enjeu d'un dialogue avec l'incroyance qui demeure massive au sein de notre culture "sans Dieu". Incroyance et foi chrétienne sont-elles fondamentalement antagonistes? L'indifférence religieuse traduit-elle réellement un désintérêt à l'égard de Dieu, une fois celui-ci dénudé de son habit de religion? Pour Arnaud Corbic, l'incroyance pourrait bien être, en fait, une chance pour la foi, car elle aide cette dernière à éliminer le superflu afin d'aller à l'essentiel: vivre, "devant Dieu et avec Dieu, sans Dieu", selon la formule paradoxale du grand théologien allemand Dietrich Bonhoeffer, dont l'auteur reprend pour une part les positions. Sa thèse s'inscrit dans un dialogue avec des penseurs, tels que Feuerbach, Marx, Freud, Nietzsche, Camus et Sartre, en vue de promouvoir, à la suite de Bonhoeffer, une théologie de l'incroyance et un christianisme non religieux.

Présentation de l'éditeur Une étude rigoureuse de la pensée du pasteur Dietrich Bonhoeffer, dans la dernière partie de sa vie, peu avant son exécution par pendaison par les nazis en 1945. Comment le Christ peut-il devenir aussi le Seigneur des personnes sans religion, et quelle est la signification de l'Église dans un monde où elle n'a plus ni influence ni visibilité. Un ouvrage d'une étonnante actualité.

« Je suis de ceux que Pascal bouleverse et ne convertit pas. Pascal, le plus grand de tous, hier et aujourd'hui », notait Camus dans ses « Carnets ». Il faut vivre sans Dieu. L'homme peut-il survivre à la mort de Dieu ? L'homme n'est-il pas mort avec Dieu ? Telles sont les questions posées par Camus. Identifier l'inhumain (l'absurde, le nihilisme, le ressentiment, le mal), fonder l'humain (la révolte, l'amour), jeter les fondements d'une philosophie de l'homme sans Dieu, telle est la tentative philosophique et littéraire d'Albert Camus. Proposer une sagesse inédite, à la fois individuelle, collective et cosmique contre tout ce qui nie l'homme, le mutile et tend à l'écraser, voilà le fil conducteur de son oeuvre. La lucidité tragique n'interdit pas l'exigence d'humanité. Camus écrivait à propos de « La Peste » : « Sens de mon oeuvre : Tant d'hommes sont privés de la grâce. Comment vivre sans la grâce ? Il faut bien s'y mettre et faire ce que le christianisme n'a jamais fait : s'occuper des damnés. » C'est dans ce contexte que se pose la question de Tarrou : « Peut-on être un saint sans Dieu, c'est le seul problème concret que je connaisse aujourd'hui. » Et le docteur Rieux de répondre : « Je n'ai pas de goût, je crois, pour l'héroïsme et la sainteté. Ce qui m'intéresse, c'est d'être un homme. »--"I am one of those who is deeply affected by Pascal, but not converted. Pascal, the greatest among us, yesterday and today." Camus wrote these words in his Carnets. We must live without a God. Can man survive the death of God? Didn't man die with him? These are the questions Camus asks. To identify the inhuman (the absurd, nihilism, resentment, evil), to find the human (rebellion, love) to lay the foundations of a philosophy of man without God: this is Camus' literary and philosophical challenge. To oppose a new kind of wisdom - individual, collective and cosmic - against all that denies, mutilates, and crushes man this was the guiding principal of his work. Tragic lucidity does not exclude the exigency of humanity. Camus wrote these words about The Plague: "The meaning of my novel: So many men are deprived of grace. How can you live without grace? You're obliged to get on with it and do what Christianity never did: look after the damned." It is in this context that Tarrou asks his question, "Can you be a saint without God, that's the only real problem I know today." And the Doctor Rieux replies, "I have no liking for heroism and sainthood. What I'm interested in is being a man."