Déterminisme et liberté

Résumé : Ce livre marque le bilan de plus de deux décennies de recherches effectuées au croisement de divers secteurs des mathématiques, des philosophies anglo-saxonnes modernes et contemporaines, et de la psychanalyse ; il est sous-tendu par une enquête plus générale sur la possibilité de construire aujourd'hui une théorie des fictions en accordant à cette dernière la valeur fondatrice qu'un grand nombre de philosophies paraissent avoir perdue (à commencer par le kantisme et la phénoménologie). Plusieurs fils sont entrelacés. Le premier consiste en une approche résolument " empiriste " des mathématiques ; cette conception, qui vise à secouer le joug d'une attitude a prioriste, pour ne pas dire innéiste, très généralement et spontanément adoptée en la matière, aboutit à accorder un rôle essentiel à la notion de fiction. Cette carte " fictionaliste ", avancée par Aristote et rénovée plus récemment par l'utilitarisme, semble ne jamais avoir été jouée comme il convenait ; en raison des échecs relatifs des diverses philosophies des mathématiques qui se sont disputé le terrain jusqu'à ce jour, il est tenté ici de relever cet héritage, fascinant mais délaissé. Le deuxième fil conducteur de l'ouvrage est celui d'un " psychologisme " délibéré et avoué : il s'agit d'ouvrir sur les aspects affectifs, dynamiques et économiques qui sous-tendent les efforts logiques et démonstratifs des mathématiciens. Ces recherches, quand elles sont esquissées, paraissent encore " échapper " au philosophe, au penseur, au psychologue même, quand ils ne les dénoncent pas par principe. Il est temps d'attirer l'attention sur le travail particulier des schèmes à l'?uvre en toute démonstration. Le troisième fil met l'accent sur un certain type de pensée technique, qui mène son chemin aveuglément et symboliquement ; mais non pas sans pensée. Valéry disait : " Il n'y a de science que des actes. Tout le reste est littérature ". Le présent livre, variation sur la pensée active des mathématiques, n'en néglige pas pour autant " le reste ", puisque la théorie des fictions proposée ne sépare les concepts ni de ce qu'il est convenu d'appeler, fallacieusement d'ailleurs, le " contexte ", ni des schèmes dont l'auteur a cherché à établir qu'ils sont communs aux mathématiques et à la littérature.

Lacan fut-il un philosophe ? N'est-ce pas une gageure de le lire ainsi alors qu'il a parfois explicitement récusé cette appellation ? On peut d'abord constater qu'il a travaillé avec des concepts ordinairement tenus pour philosophiques ; et que, quand bien même cette lecture eût été le masque d'une invention personnelle, Lacan a lu, non seulement les philosophes, mais Freud lui-même, avec des concepts philosophiques dont il a fait évoluer le sens. En second lieu, on assiste à une articulation cohérente de ces concepts pour penser l'existence humaine, dans sa diversité la plus singulière autant que dans sa généralité la plus universelle. En demande-t-on davantage à une philosophie ? La question qui reste ouverte, sous-jacente à l'intention nécessairement didactique d'un tel vocabulaire, est de savoir à quoi l'on reconnaît une philosophie authentique et qui a l'autorité d'en décerner le titre.

L'expérience, en quelque sens qu'on la prenne, parait classiquement se caractériser par son opposition au concept et ses aspects immédiats, accessibles uniquement au moyen de l'intuition. Or il semble évident, depuis Hegel, et de façon de plus en plus patente jusqu'à ce jour, sur le terrain des sciences, qu'il s'agisse de sciences physiques ou de sciences humaines, que ce n'est pas au concept qu'il faut opposer l'expérience, mais à l'illusion qu'elle nous livre immédiatement les choses mêmes alors qu'elle ne le fait jamais. "Notre expérience", écrivait le psychanalyste Lacan en un sens que ne pouvait plus renier aucun physicien en 1963, "pose et institue qu'aucune intuition, qu'aucune transparence [...] ne peuvent être tenues pour originelles et qu'elles ne peuvent donc constituer le départ d'aucune esthétique transcendantale, pour la simple raison que le sujet ne saurait d'aucune façon, être situé dans la conscience, puisqu'il est d'abord et primitivement inconscient". Mais qu'est-ce qu'une expérience médiate? Qu'est-ce qu'une expérience indéfiniment construite? Qu'est-ce qui peut être plus profond que l'opposition du sujet à l'expérience, prise comme objet? Comment ce à quoi l'on parait devoir puiser par-delà toute construction, pour tenir un discours vrai, serait-il de nature "fictive"? Ne sort-on donc jamais de l'artifice?

(au programme du CAPES et de l'Agrégation de Philosophie 2003-2004).Dans les nouveaux Essais sur l'entendement humain, étroitement inspirés d'une lecture de l'Essai philosophique concernant l'entendement humain de Locke, Leibniz rappelait que le mot uneasiness se rendait en Allemagne par Unruhe, qui désigne à la fois l'inquiétude et le balancier des horloges, inlassable dans son mouvement périodique. Est-il dès lors étonnant que la lecture du philosophe de l'inquiétude, ait été soumise à une telle oscillation depuis le XVIIIe siècle ? On a pu faire de Locke un chrétien sincère et un athée crypté, un socinien et un croyant en la divinité de Jésus-Christ, un adversaire de Hobbes et un de ses partisans masqués, un contractualiste nécessairement adverse de l'utilitarisme et un utilitariste avant la lettre, un partisan de la propriété bourgeoise et un défenseur passionné du droit de se révolter ; cela toujours en apportant de part et d'autre d'excellents arguments, pareillement convaincants. Le vrai problème du commentateur de Locke, qui est aussi sa croix, est d'essayer de saisir le principe de ces oppositions en se risquant d'évaluer le degré de croyance que Locke paraît assigner à l'un et à l'autre membres de chaque antinomie.