La pensée en Chine aujourd'hui

Principal représentant du confucianisme philosophique en Chine, Zhu Xi (1130-1200) est l'auteur d'une oeuvre intellectuelle et spéculative considérable qui, par son ampleur et son influence, lui a valu d'être comparé à Thomas d'Aquin. Il a réalisé la synthèse de plus de quinze siècles de tradition lettrée, donnant lieu à un courant philosophique, appelé en Chine "Ecole du Principe", connu en Occident sous le terme "néoconfucianisme". Cet ouvrage clair et complet présente l'oeuvre et la pensée de Zhu Xi en la situant dans son époque : la dynastie Song (960-1279) marquée par une alternative au détachement du monde préconisé par un demi-millénaire de bouddhisme. Zhu Xi remet au premier plan les préoccupations éthiques et morales propres au confucianisme où perfectionnement individuel, éducation et engagement au service de l'Etat sont étroitement liés. Si la méditation et le questionnement métaphysique hérités du bouddhisme continuent d'exercer une influence sur les techniques d'examen de soi que les lettrés appliquent à leur tour, le confucianisme engagé de Zhu Xi et de ses contemporains lettrés est surtout un instrument de contestation en faveur d'une meilleure gouvernance et contre la corruption et l'arbitraire. Un "courage de la vérité" qui valut à Zhu Xi d'être l'objet d'une campagne de répression à la fin de sa vie.

Moins connu que Confucius, Tchouang-tseu est pourtant l'autre grand penseur chinois. Il est le maître du taoïsme, qui a donné naissance à la sagesse, la culture, la poésie et aux arts martiaux que la Chine a développés, puis exportés dans le monde entier. Son enseignement est un hymne vivifiant à sortir des cadres imposés, des règles sociales qui nous oppressent, et à trouver une profonde liberté. Accédez à cette liberté grâce à des exercices très simples et trouvez l'harmonie avec vos émotions, les autres et le monde.

Ouvrage fondateur du taoïsme - l'un des trois piliers de la pensée chinoise avec le confucianisme et le bouddhisme -, le Tao-Te-King a été écrit au VIe s. av. J.-C. par Lao-Tseu. En quatre-vingt-un courts chapitres, ce Livre de la Voie et de la Vertu nous transmet l'essence de la sagesse chinoise, l'équilibre entre les pôles de l'univers, le Yin et le Yang, le féminin et le masculin.

Récit d'un voyage intérieur entre l'Orient et l'Occident "Je me demande si une seule personne se souvient encore de moi. Depuis le temps que je ne communique plus avec le monde extérieur, j'ai certainement fini par être rayé de tous les carnets d'adresses et même de la mémoire de ceux qui m'ont connu. Tant mieux. Effacer ses traces est un principe taoïste auquel j'adhère sans remords". Après avoir côtoyé les milieux taoïstes de Chine pendant plusieurs années, Patrice Fava, sinologue et anthropologue, se retire dans son ermitage ardéchois, une ancienne ferme dont il entreprend de faire un cabinet de travail, un temple taoïste et un observatoire de la nature. Il y tient son journal en forme de promenade intellectuelle, dans lequel il fait dialoguer l'Orient et l'Occident, les grands représentants de la culture chinoise et les penseurs de notre modernité, d'André Breton à Michel Foucault. Pour l'ermite taoïste de l'Ardèche, il faut repenser, à la lumière du taoïsme, la nature, l'art, la philosophie et la religion, pour sortir des impasses dans lesquelles se complait l'homme moderne et renouer les fils que la société industrielle a sectionnés. Au XVIe siècle, Tu Long écrivait : "Il est facile de parler du Tao, mais il est difficile de le pratiquer. Si on l'ignore dans son aspect théorique, on est comme un aveugle qui cherche son chemin, mais le comprendre sans le pratiquer, c'est comme dessiner une galette pour apaiser sa faim". A la fois manifeste et traité de savoir-vivre, ce livre entend aborder le taoïsme du point de vue théorique et pratique.