LA LOI DU ROCK. Ambivalence et sacrifice dans la musique populaire anglo-américaine

La lecture classique de la « culture rock » est soit qu'elle constitue une des ultimes formes de résistance aux forces du marché, soit que son image rebelle a été récupérée par la publicité et le commerce. Cet ouvrage avance une troisième interprétation: la dimension rebelle de la culture rock a favorisé l'émergence de nouvelles formes de capitalisme. La démonstration s'appuie sur l'ambiguïté des stratégies rock (slogans, sons, images) et celle d'artistes spécifiques (Zappa, Aphrodite's Child, etc.) et sur le rôle des musées du rock ou du téléchargement illégal. L'auteur analyse les points communs entre les idéaux et modalités de fonctionnement de la culture rock (provocation, transgression, indifférenciation) et ceux de l'organisation économique capitaliste, avant de tracer un parallèle entre la culture rock, mai 68 et le pop art. Sont également convoquées les théories de René Girard, Luc Boltanski et Ève Chiapello, et Jean-Claude Michéa.

Les révoltes politiques et les expérimentations culturelles d'une minorité de jeunes femmes et hommes constituent la trace la plus vivante des années soixante aux États-Unis. Certains se sont engagés dans une lutte radicale pour changer la société et faire advenir une Amérique plus démocratique, pour que soit reconnue leur liberté de parole et d'action, que soit mis un terme à la guerre au Viêt Nam et que soient garantis les droits des femmes et des différentes minorités ethniques ou sexuelles. D'autres, parfois les mêmes, ont choisi de changer d abord l'individu et ont développé une contre-culture explorant les possibilités offertes par l'art et la culture populaire, la religion ou la drogue. Les acteurs de cette génération sont à l'origine des idées, des mots, des sons et des images qui symbolisent aujourd'hui encore la décennie la plus tumultueuse et la plus controversée du siècle précédent.

Des barrios de Los Angeles aux bayous de Louisiane, des plaines du Texas à celles de l'Upper Midwest, les sons des narcocorridos, du zydeco, de la tejano pop, du bhangra et de la polka rythment la vie des communautés chicanos, cadiennes, créoles, indo-pakistanaises, slaves, germaniques et scandinaves. Mal connues en France, ces musiques suscitent un remarquable intérêt public et critique aux Etats-Unis, où elles se sont développées au-delà de leur espace géographique et ethnique d'origine. A partir de nombreux entretiens, enquêtes de terrain et études de cas, cet ouvrage explore ces différentes musiques, leur parcours, leurs enjeux ethniques et identitaires. Croisant les approches musicologique, anthropologique et sociologique, les cultural studies, les études postcoloniales et la mémétique, l'auteur avance plusieurs hypothèses pour expliquer comment elles ont réussi à dépasser leur enracinement local et séduire de nouveaux publics.

Un officier de Tsahal se fait lyncher par la presse israélienne après avoir, lors d'une cérémonie, oublié le nom d'un de ses jeunes soldats mort peu de temps avant lors d'une opération. L'officier a-t-il commis une faute ? Quel est le rôle du souvenir dans notre vie intime, et dans la vie collective d'une nation ? L'Ethique du souvenir est un court et magnifique livre qui examine les rapports qu'entretiennent le souvenir et l'éthique. Dans une langue dépourvue de tout jargon, Avishai Margalit déroule un raisonnement dont la rigueur n'exclut pas le recours à l'émotion. Se fondant sur les concepts de relations "denses" ou "ténues", de "souci d'autrui", et sur l'importance du nom propre, Margalit dégage, en parallèle à la morale, une philosophie de l'éthique à la fois individuelle et collective. Dans sa tentative de réponse à la question du devoir de mémoire (Existe-t-il des communautés de mémoire ? Y a-t-il des événements dont nous devrions nous souvenir ?), Margalit met au jour la nécessaire présence d'une autorité chargée de la transmission du souvenir, le "témoin moral". Il s'interroge enfin sur le rôle de l'oubli et sa filiation avec le pardon. Avec humanité et humour, ce texte nous force à nous interroger sur nos rapports à autrui et sur le rôle que le souvenir des vies passées, de leurs souffrances et de leurs joies, peut jouer dans une politique inspirée par l'éthique.