L'Islam et la guerre. De la guerre juste à la révolution sainte

Adala: la justice. Vertu cardinale de l'islam. Mais justice orientée par la Révélation, le Logos divin. L'Islam n'est pas une théocratie mais une logocratie. Le souverain n'est pas le Prince, mais le Texte. Conséquence: le droit musulman est sacral en son essence (le Coran, l'exemple du Prophète), et doctrinal en sa formulation (l'opinion, la fetwa des théologiens-juristes. Mais "droit musulman"? Expression inadéquate: Charâ'a, signifie juste guidance, bonne voie, pour accéder au salut éternel. A la fois prescriptive et performative, elle embrasse la totalité de l'existence. Mais elle n'existait pas à l'époque muhammadienne. Elle a été forgée au fil des conquêtes et des dynasties durant les premiers siècles de l'Hégire. Raffinée par des générations de praticiens, risquant de se dissoudre à travers les divergences des écoles, des peuples et des civilisations, elle a réagi contre les tendances centrifuge des coutumes et des agissements profanes qui ont souvent infléchi les règles scripturaires. Ainsi le droit musulman technique, le fiqh, édicte des normes pour réguler les rapports entre les observances, les personnes et les biens. Il établit des structures sociales et des institutions. Ces structures et institutions ont sécrété une éthique dont le principe fondamental demeure le respect de la Révélation, donc la perpétuation de la norme, gardienne de l'islamité. Le système se reconduit "en boucle" par dynamique interne. Les conflits résultent non pas de l'intégration ou de la séparation entre politique et religion, mais du blocage du juridique par le théologique qui se durcit en une sorte de "mystique de la légalité." Par esquisses successives (ontologique, historique, méthodologique, phénoménologique, éthique, contemporaines), l'ouvrage passe des fondements de la Loi musulmane à l'espoir, ou la crainte, de la déjuridicisation de l'islam.

L'islam entre aujourd'hui dans un schisme crucial pour son devenir. Deux voies s'affrontent : une vision dure (salafie) qui veut restaurer la pureté des origines par application totale de la révélation coranique et une option douce (néo-soufie) qui tend à restreindre les prescriptions à une spiritualité dont l'observance de la charîa ne serait que le signe. Au-delà de l'exégèse, Regards sur l'islam, Freud, Marx, Ibn Khaldun propose quelques dissociations anthropologiques, et s'interroge sur les possibilités d'interprétations des traumatismes arabo-musulmans contemporains par les théories croisées de Marx, Ibn Khaldun et Freud. " Si l'islam a récupéré le sacrifice d'Abraham comme non-meurtre du fils, il a rejeté l'acceptation du meurtre du fils par Dieu le Père sur le Golgotha : le prophète Issa (Jésus) n'est pas mort sur la croix. Ainsi dans l'un des passages qu'il consacre à ce thème, Freud soulignait-il que l'islam n'a pas accompli le meurtre de son fondateur. " Une remarque qui, selon l'auteur, soulève maints problèmes herméneutiques et historiques. En dépit d'apparents antagonismes, chacun des systèmes analysés ici : symbolique sacrificielle freudienne, géopolitiques orientales marxistes et renouvellement khaldunien de l'histoire, confrontés les uns aux autres dans un jeu de miroirs, est à même de dévoiler les faces cachées de l'histoire de la psyché musulmanes, d'interpréter les attitudes stratégiques et les légitimations dogmatiques actuelles.