Les corps vils. Expérimenter sur les êtres humains aux XVIIIe et XIXe siècles

Chasse aux esclaves fugitifs, aux Peaux-Rouges, aux peaux noires; chasse aux pauvres, aux exilés, aux apatrides, aux Juifs, aux sans-papiers: l'histoire des chasses à l'homme est une grille de lecture de la longue histoire de la violence des dominants. Ces chasses ne se résument pas à des techniques de traque et de capture: elles nécessitent de tracer des lignes de démarcation parmi les êtres humains pour savoir qui est chassable et qui ne l'est pas. Aux proies, on ne refuse pas l'appartenance à l'espèce humaine: simple-ment, ce n'est pas la même forme d'humanité. Mais la relation de chasse n'est jamais à l'abri d'un retournement de situation, où les proies se rassemblent et se font chasseurs à leur tour. Si la chasse à l'homme remonte à la nuit des temps, c'est avec l'expansion du capitalisme qu'elle s'étend et se rationalise. En Occident, "de vastes chasses aux pauvres concourent à la formation du salariat et à la montée en puissance d'un pouvoir de police dont les opérations de traque se trouvent liées à des dispositifs d'enfermement... Le grand pouvoir chasseur, qui déploie ses filets à une échelle jusque-là inconnue dans l'histoire de l'humanité, c'est celui du capital".

Le drone est l'instrument d'une violence à distance, où l'on peut voir sans être vu, toucher sans être touché, ôter des vies sans jamais risquer la sienne. Cette forme de violence télécommandée, qui à la fois supprime le face-à-face et fait éclater la distance impose de repenser des concepts apparemment aussi évidents que ceux de combattant (qu'est-ce qu'un combattant sans combat?) ou de zone de confit (où a lieu, une telle violence, écartelée entre des points si distants?). Mais, plus radicalement, c'est la notion de "guerre" qui entre elle-même en crise: le drone est l'emblème de la "chasse à l'homme préventive", forme de violence qui débouche, à mi-chemin entre guerre et police, sur des campagnes d'exécutions extrajudiciaires menées à l'échelle globale. Cette tentative d'éradication absolue de toute réciprocité dans l'exposition à la violence reconfgure non seulement la conduite matérielle de la violence armée, techniquement, tactiquement, mais aussi les principes traditionnels d'un ethos militaire officiellement fondé sur la bravoure et l'esprit de sacrifice. Car le drone est aussi l'arme du lâche: celle de ceux qui ne s'exposent jamais. Cela n'empêche pourtant pas ses partisans de la proclamer être l'arme la plus éthique que l'humanité ait jamais connue. Opérer cette conversion morale, cette transmutation des valeurs est la tâche à laquelle s'attellent aujourd'hui des philosophes américains et israéliens qui oeuvrent dans le petit champ de l'éthique militarisée. Leur travail discursif est essentiel pour assurer l'acceptabilité sociale et politique de cette arme. Dans ces discours de légitimation, les "éléments de langage" de marchands d'armes et de porte-parole des forces armées se trouvent reconvertis, par un grossier processus d'alchimie discursive, en principes directeurs d'une philosophie éthique d'un nouveau genre - une "nécroéthique", dont il est capital de faire la critique.

Dans ce livre, on apprendra notamment comment fut imaginé un nouveau « management des ressources humaines », imposé le « primat de la valeur actionnariale », formulé un « management stratégique de l?environnement social » sur fond de guerre aux « parties prenantes », remobilisée à des fins de dérégulation une « responsabilité sociale des entreprises » avec ses « codes de conduite », échafaudées, enfin, des stratégies invasives de « limitation de la démocratie » et de « détrônement de la politique », parmi lesquelles la « constitutionnalisation économique de la politique » et une « micropolitique de la privatisation ». Cette généalogie mettra aussi en lumière les racines intellectuelles méconnues d?un libéralisme autoritaire aux multiples facettes qui est à l?heure actuelle de plus en plus ostensiblement remis à l?ordre du jour.

Écoutez Diderot justifier la vivisection des condamnés à mort, devenus inhumains par leur déchéance civique. Écoutez Pasteur demander à l?Empereur du Brésil des corps de détenus pour expérimenter de dangereux remèdes. Écoutez Koch préconiser l?internement des indigènes auxquels il administrait des injections d?Arsenic. « On expérimente les remèdes sur des personnes de peu d?importance » disait Furetière en 1690 dans son Dictionnaire universel. Ce sont les paralytiques, les orphelins, les bagnards, les prostituées, les esclaves, les colonisés, les fous, les détenus, les internés, les condamnés à mort, les « corps vils » qui ont historiquement servi de matériau expérimental à la science médicale moderne. Ce livre raconte cette histoire occultée par les historiens des sciences. À partir de la question centrale de l?allocation sociale des risques (qui supporte en premier lieu les périls de l?innovation? qui en récolte les bénéfices?), il interroge le lien étroit qui s?est établi, dans une logique de sacrifice des plus vulnérables, entre la pratique scientifique moderne, le racisme, le mépris de classe, et la dévalorisation de vies qui ne vaudraient pas la peine d?être vécues. Comment, en même temps que se formait la rationalité scientifique, a pu se développer ce qu?il faut bien appeler des « rationalités abominables », chargées de justifier l?injustifiable? Critique et informé, l?ouvrage fait apparaître les crises, les dissensions internes autour de définitions et pratiques antagoniques de la rationalité scientifique et de la recherche expérimentale. Grégoire Chamayou montre en particulier que les dispositifs permettant d?acquérir des corps changent, depuis l?introduction de l?inoculation, en 1721, jusqu?au début du XXe siècle, où le cobaye moderne se rapproche du salarié? libre de consentir à la tâche qu?on lui propose. Il éclaire les limites d?une problématisation strictement éthique de l?expérimentation scientifique. À travers notamment l?étude historique des apories du consentement - catégorie centrale de la bioéthique moderne, qui postule les sujets libres et égaux alors qu?ils connaissent, dans leur situation réelle, la contrainte et l?inégalité -, l?auteur montre qu?une éthique de la recherche ne suffit pas. Cette étude historique des technologies d?avilissement appelle ainsi à la constitution d?une philosophie politique de la pratique scientifique.