Le diable

La transfiguration est peu connue des chrétiens occidentaux, bien qu'elle soit fêtée le 6 août au sein de l'Eglise catholique. Dans cette méditation concise et limpide, reprenant le récit des synoptiques et celui de l'Evangile de Jean, Dominique Cerbelaud nous fait entrer dans l'élucidation de cet événement singulier. Il en fait ressentir les échos dans le Nouveau Testament et dans l'ensemble de la Bible. On pourrait penser qu'il s'agit d'un prodige inutile car il n'a pas d'efficacité immédiate, et consiste en un pur et simple dévoilement. En réalité, la gloire du Transfiguré incarne et manifeste le royaume de Dieu qui vient non seulement pour le peuple élu, Israël, mais aussi pour l'Eglise des nations. A Pierre qui suggère de dresser trois tentes, une pour Moise, une pour Elie - qui représentent la Loi et les Prophètes de l'Ancien Testament -et une pour jésus, il est demandé de passer des tentes à la nuée: de renoncer à toute forme d'égoïsme pour demeurer dans l'Esprit de Dieu, d'entrer dans le clair-obscur de la foi. Tel est le chemin proposé pour que nous soyons conformés à la lumière du Transfiguré. Biographie: Dominique Cerbelaud est dominicain et théologien. Il travaille sur les fondements bibliques et patristiques du dogme chrétien, et a publié des traductions d'écrits des Pères de l'Eglise. Il a enseigné à l'Institut catholique de Toulouse, à l'Université catholique de Lyon, et aujourd'hui à l'Institut ?cuménique de Bari (Italie). Il est engagé dans le dialogue ?cuménique (Groupe des Dombes) et dans les relations judéo-chrétiennes.

L'ouvrage se propose de lire le corpus des chansons de Leonard Cohen sous l'angle des thématiques religieuses. Il se compose de huit chapitres, qui s'intéressent successivement aux religions, sagesses et initiations ; au monde des récits bibliques ; à l'influence des écrits de sagesse ; à Jésus, qui suscite comme il se doit l'ironie mais aussi la fascination du chanteur juif ; à différentes figures de la sainteté chrétienne ; aux allusions à la liturgie juive ; à la mystique juive ; enfin, on s'interroge sur l'expérience spirituelle qu'a pu vivre Leonard Cohen lui-même. Eclairé par des fragments de chansons présentés dans la traduction française de l'auteur, ce parcours laisse pressentir la cohérence et la profondeur de la dimension religieuse, qui apparaît dès lors comme une clé essentielle de l'oeuvre de l'auteur-compositeur canadien.

La Sagesse suscite fascination et perplexité. Proche du divin, elle garde des traits bien humains - ne serait-ce que sa féminité, qu'elle revendique haut et clair ! On a cherché à la réduire en l'identifiant à une figure plus stable : celle de la Torah dans la tradition juive celle du Christ chez les chrétiens - une minorité d'entre eux pense plutôt à l'Esprit saint celle du Coran dans l'islam. Mais du côté chrétien, l'irritante énigme de son origine (est-elle créée ou incréée ?) n'a cessé de faire rebondir la question. Et la mariologie catholique élabore une nouvelle figure sapientielle : de « trône de la Sagesse », Marie devient la Sagesse elle-même...

S'il est conduit avec rigueur et loyauté, le dialogue entre juifs et chrétiens ne peut manquer de provoquer, chez ces derniers, un sérieux examen de conscience. Au-delà de la remise en cause de l'antijudaïsme chrétien, tant « savant » que « populaire », la tendance à l'autosuffisance du discours théologique se trouve brutalement contestée : on sait désormais à quelles abominations peut conduire l'antijudaïsme... Encore faut-il prendre la mesure de cet ébranlement, comme d'ailleurs y invitent divers textes magistériels publiés depuis la déclaration « Nostra aetate » du concile Vatican II. C'est cette « relecture critique » de la tradition chrétienne que Dominique Cerbelaud propose ici. S'appuyant sur une connaissance approfondie de l'Écriture (Ancien et Nouveau Testament), il scrute notamment l'époque des Pères de l'Église, où s'élabore l'argumentaire antijuif devenu classique depuis lors. Mais il ouvre aussi, chemin faisant, bien des perspectives prometteuses. C'est que l'assainissement de la relation avec Israël détermine dans l'Église une approche plus positive de l'« autre ». Les conséquences de ce changement de regard se font dès lors immédiatement sentir, notamment dans le dialogue oecuménique et dans le dialogue interreligieux.