Lettres à Dieu. Les plus belles prières chrétiennes

La relation entre la philosophie et la mystique forme une question "à la limite", que la fatalité a le plus souvent déclinée en une suite d'oppositions frontales: entre le rationnel et l'émotionnel, le logique et le pathologique, le discours et l'indicible... Depuis quelques années cependant, plusieurs motifs portent à reconsidérer cette relation singulière. Une somme d'informations sans précédent sur les diverses traditions mystiques, sur leurs variabilités historiques et géographiques est désormais accessible. En outre, la mystique est devenue un objet ?cuménique et interreligieux de premier plan qui invite à reposer la question de l'essence du religieux dans la traversée herméneutique des différences confessionnelles. Enfin, on enregistre une forte demande de redressement spéculatif face à l'essor actuel des sectes et au développement des syncrétismes religieux. Mais le philosophe est-il qualifié pour comprendre la mystique? A quelles conditions? De son côté, le mystique n'a-t-il point tendance à cacher sa dette à l'égard de l'expérience de la pensée, voire des concepts philosophiques? Plus profondément encore, faut-il lier la mystique au seul "religieux"? La philosophie n'est-elle pas un exercice spirituel, une expérience? C'est justement par cette entrée "expérientielle" dans la question que le présent ouvrage trouve son originalité. Grâce aux contributions de spécialistes qu'il réunit, il répond à trois tâches précises: redéfinir le concept d'expérience dès lors qu'il est assigné à la philosophie et au religieux; évoquer dans une perspective critique les grands figures historiques, témoins et acteurs de l'intersection des deux champs, philosophique et mystique (Plotin, Augustin, Denys le Pseudo-Aréopagite, Bernard de Clairvaux, Maître Eckhart); mettre à l'épreuve, selon une perspective systématique et au voisinage des ?uvres majeures de Simone Weil, Franz Rosenzweig, Emmanuel Lévinas, Éric Weil et Maurice Blondel, les différentes théorisations d'une relation finalement plus présente qu'on ne le dit, dans la structuration du pensable contemporain.

La question théologico-politique est aujourd'hui doublement réactivée par l'ampleur inédite de travaux sur le statut de la modernité occidentale et les théorisations qu'ils induisent du rapport entre le pouvoir et le sacré; par l'effet de mondialisation qui retentit sur les identités politiques et religieuses. Deux points de vue distincts s'imposent à son traitement: le théologico-politique en tant que problème religieux et en tant que problème politique. Dans un contexte d'actualité qui fait résonner cette question sur un registre souvent passionnel, le présent ouvrage veut honorer quatre tâches: restituer les grands moments théoriques en vertu desquels le "théologique et le politique" sont entrés en compromis dans l'histoire occidentale (saint Augustin, islam médiéval, Spinoza, Hegel...); mettre en lumière et en débat plusieurs modèles contemporains d'interprétation de cette histoire (M. Weber, C. Schmitt, K. Lbw'ith, H. Blumenberg, J, Rawls..); apprécier les thèmes et les concepts mis en jeu par le phénomène de la nouvelle pluralité religieuse au sein de l'espace politique français et européen (nation, Etat, communauté, laïcité, mémoire, religion, témoignage, textualités fondatrices); répondre enfin à la question de savoir si l'idée d'une disjonction entre le théologique et le politique est recevable, examiner alors les conditions théoriques permettant d'en assumer une saine articulation.