LETTRES A DIEU - LES PLUS BELLES PRIERES CHRETIENNES

La relation entre la philosophie et la mystique forme une question "à la limite", que la fatalité a le plus souvent déclinée en une suite d'oppositions frontales: entre le rationnel et l'émotionnel, le logique et le pathologique, le discours et l'indicible... Depuis quelques années cependant, plusieurs motifs portent à reconsidérer cette relation singulière. Une somme d'informations sans précédent sur les diverses traditions mystiques, sur leurs variabilités historiques et géographiques est désormais accessible. En outre, la mystique est devenue un objet ?cuménique et interreligieux de premier plan qui invite à reposer la question de l'essence du religieux dans la traversée herméneutique des différences confessionnelles. Enfin, on enregistre une forte demande de redressement spéculatif face à l'essor actuel des sectes et au développement des syncrétismes religieux. Mais le philosophe est-il qualifié pour comprendre la mystique? A quelles conditions? De son côté, le mystique n'a-t-il point tendance à cacher sa dette à l'égard de l'expérience de la pensée, voire des concepts philosophiques? Plus profondément encore, faut-il lier la mystique au seul "religieux"? La philosophie n'est-elle pas un exercice spirituel, une expérience? C'est justement par cette entrée "expérientielle" dans la question que le présent ouvrage trouve son originalité. Grâce aux contributions de spécialistes qu'il réunit, il répond à trois tâches précises: redéfinir le concept d'expérience dès lors qu'il est assigné à la philosophie et au religieux; évoquer dans une perspective critique les grands figures historiques, témoins et acteurs de l'intersection des deux champs, philosophique et mystique (Plotin, Augustin, Denys le Pseudo-Aréopagite, Bernard de Clairvaux, Maître Eckhart); mettre à l'épreuve, selon une perspective systématique et au voisinage des ?uvres majeures de Simone Weil, Franz Rosenzweig, Emmanuel Lévinas, Éric Weil et Maurice Blondel, les différentes théorisations d'une relation finalement plus présente qu'on ne le dit, dans la structuration du pensable contemporain.

La relation entre la philosophie et la théologie sort-elle enfin de l'oubli? Les jeux de frontières dont elle hérite en notre me siècle commençant ne peuvent que susciter une réponse inquiète. Du côté des philosophes, au motif principal et irréfutable de l'aventure propre de la pensée, on a volontiers ignoré la théologie, allant jusqu'à faire de cette ignorance un titre de probité intellectuelle - ou bien élaboré à son endroit des stratégies "repoussoir""excluant du champ théorique ses objets propres. Du côté des théologiens, là où on a cru devoir s'éloigner des tentatives médiévales d'harmonisation entre la philosophie et la théologie, l'on n'a guère toujours évité, en dépit des déclarations d'intention, de cantonner la première dans un rôle auxiliaire de la seconde. Non moins gravement, en certains lieux d'effervescence religieuse, on a relégué l'activité philosophique dans le champ des inutiles perplexités, de l'errance quand ce n'est de l'erreur. Prenant acte d'un héritage aussi contrasté, voire scandaleux, le présent ouvrage s'interroge sur le statut de cette relation comme telle et tente d'ouvrir quelques voies de compréhension permettant de favoriser le dialogue entre ses deux polarités. Trois axes en structurent le propos. Le premier (""Délimitations"") analyse les principaux déplacements qui affectent aujourd'hui le commerce entre ces deux exercices de la pensée. Le deuxième (" Institutions ") est consacré au problème de l'inscription philosophique au sein du régime d'autorité institutionnelle et confessante. Le troisième (" Figures ") est formé d'une série de confrontations avec quelques-unes des figures contemporaines emblématiques qui ont risqué, dans la traversée de cette problématique, une élucidation de la finitude mystérieuse.Ph. C."

Face aux constats intempestifs de décès de la métaphysique, hâtivement assimilée à l'ontothéologie, s'impose une réflexion sur les multiples significations du terme de "philosophie première" dans la pensée contemporaine. C'est à cette réflexion que furent consacrés les travaux du colloque du Centenaire de la Faculté de philosophie de l'Institut catholique. de Paris, qui s'est tenu les 9 et li octobre 1995, à l'Unesco. Ils dégagent une conviction forte : l'âge dit "post-métaphysique" dans lequel nous sommes prétendument entrés aujourd'hui a plus que jamais besoin de la fonction "méta" pour se comprendre lui-même