Broussais et le matérialisme. Médecine et philosophie au XIXe siècle

Auguste Comte, l'inventeur du " positivisme ", n'est pas un philosophe positiviste des sciences comme les autres. L'importance qu'il accorde à l'histoire des sciences, sa critique de la " méthode " et du " psychologisme ", son attention à la diversité et à l'irréductibilité des sciences, ses objectifs politiques annoncent bien plutôt une pensée post-positiviste ", illustrée par Georges Canguilhem ou Michel Foucault. De même l'inspiration biologique et médicale du système comtien est particulièrement moderne. La biologie sert de modèle à la sociologie, avec les notions d'organisme et surtout de milieu. Avec la philosophie comtienne de la " médecine synthétique ", le cerveau devient pour la première fois un objet philosophique à part entière. Et la politique de l'avenir est décrite comme une " biocratie ", une politique de la vie et de la santé, que Comte résume en trois " utopies positives " : longévité indéfinie, " vaches carnivores " et " Vierge Mère ", c'est-à-dire pro-création artificielle. Comte est enfin le fondateur d'une religion étrange, organisée autour d'un véritable culte des morts, censés " gouverner les vivants ", qui inspira aussi bien Barrès qu'aujourd'hui Houellebecq. L'un des trois aphorismes de cette religion, " ordre et progrès ", figure toujours sur le drapeau brésilien. Les deux autres, " vivre pour autrui " et " vivre au grand jour ", sont des impératifs trop peu discutés. Étudier ces aspects méconnus, et étonnamment contemporains, de l'?uvre d'Auguste Comte permet sans doute de mieux comprendre notre présent, et de le juger.

Aujourd'hui le regard porté sur Georges Canguilhem a changé. Il n'est plus seulement considéré comme le continuateur de Bachelard et le maître de Foucault, ce qu'il est effectivement. Son ?uvre personnelle est de plus en plus souvent étudiée de façon indépendante, par des auteurs qui se proposent, en France mais surtout à l'étranger, de renouveler l'"épistémologie historique". Elle permet en effet de proposer une nouvelle définition, qui ne soit pas purement "technicienne" de l'histoire des sciences: il s'agit, on le perçoit mieux aujourd'hui, d'une histoire des sciences à la fois "philosophique" et réellement engagée. Les choix de Canguilhem sont inspirés par de véritables thèses philosophiques et répondent à des engagements, éthiques ou politiques, qui, du début à la fin de son ?uvre, lui font refuser que l'homme soit "brutalisé" par la psychologie ou considéré comme le simple résultat de l'action mécanique d'un milieu tout puissant. Mais ces engagements, philosophiques et éthiques, sont avancés d'une manière discrète. Philosopher sans ostentation, résister sans phrases, telle est la grandeur de Georges Canguilhem: les écrits de Canguilhem sur Jean Cavaillès éclairent bien le sens de leur engagement commun dans la Résistance. En ce sens l'?uvre de Canguilhem est, aujourd'hui encore, un appel à la résistance contre tous les conformismes. Son approche, à la fois historique et critique, permet d'éclairer d'un jour nouveau des débats actuels, qu'il s'agisse de bioéthique, de neurosciences ou d'écologie.

Trois débats nous obsèdent : autour du genre, des droits de l'animal, de l'euthanasie. Et trois disciplines politiquement correctes traitent désormais de ces questions dans le monde universitaire : gender studies, animal studies, bioéthique. Cependant, lorsqu'on lit les textes des fondateurs de ces disciplines, John Money, Judith Butler, Peter Singer, Donna Haraway et quelques autres, on s'aperçoit que, derrière les bons sentiments affichés, se font jour des conséquences absurdes sinon abjectes. Si le genre n'est pas lié au sexe, pourquoi ne pas en changer tous les matins ? Si le corps est à la disposition de notre conscience, pourquoi ne pas le modifier à l'infini ? S'il n'y a pas de différence entre animaux et humains, pourquoi ne pas faire des expériences scientifiques sur les comateux plutôt que sur les animaux ? Pourquoi ne pas avoir de relations sexuelles avec son chien, voire l'épouser ? S'il est des vies dignes d'être vécues et d'autres qui ne le sont pas, pourquoi ne pas liquider les " infirmes " , y compris les enfants " défectueux " ? Pourquoi ne pas nationaliser les organes des quasi-morts au profit d'humains plus prometteurs ? Jean-François Braunstein a mené un travail considérable et novateur : il a lu les milliers de pages de ces penseurs célébrés dans le monde occidental ; il revient sur leurs idées, leurs contradictions, leur parcours personnel ; il analyse, souligne, contredit, déconstruit. L'erreur consiste à vouloir " effacer les limites " : entre les sexes, entre les animaux et les humains, entre les vivants et les morts. Il convient, au contraire, d'affronter ces limites qui nous constituent. Oui, parfois la philosophie devient folle, quand elle oublie l'homme.

Une vague de folie et d'intolérance submerge le monde occidental. Venue des universités américaines, la religion woke, la religion des « éveillés », emporte tout sur son passage : universités, écoles et lycées, entreprises, médias et culture. Au nom de la lutte contre les discriminations, elle enseigne des vérités pour le moins inédites. La « théorie du genre » professe que sexe et corps n'existent pas et que seule compte la conscience. La « théorie critique de la race » affirme que tous les Blancs sont racistes mais qu'aucun « racisé » ne l'est. L?« épistémologie du point de vue » soutient que tout savoir est « situé » et qu'il n'y a pas de science objective, même pas les sciences dures. Le but des wokes : « déconstruire » tout l'héritage culturel et scientifique d'un Occident accusé d'être « systémiquement » sexiste, raciste et colonialiste. Ces croyances sont redoutables pour nos sociétés dirigées par des élites issues des universités et vivant dans un monde virtuel. L'enthousiasme qui anime les wokes évoque bien plus les « réveils » religieux protestants américains que la philosophie française des années 70. C'est la première fois dans l'histoire qu'une religion prend naissance dans les universités. Et bon nombre d'universitaires, séduits par l'absurdité de ces croyances, récusent raison et tolérance qui étaient au ceur de leur métier et des idéaux des Lumières. Tout est réuni pour que se mette en place une dictature au nom du "bien" et de la « justice sociale ». Il faudra du courage pour dire non à ce monde orwellien qui nous est promis.Comme dans La philosophie devenue folle, Braunstein s'appuie sur des textes, des thèses, des conférences, des essais, qu'il cite et explicite abondamment, afin de dénoncer cette religion nouvelle et destructrice pour la liberté.Un essai choc et salutaire.Notes Biographiques : Jean-François Braunstein est professeur de philosophe contemporaine à l'Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne. Il y enseigne l'histoire des sciences et la philosophie de la médecine, ainsi que l'éthique médicale. Il a notamment publié; Canguilhem. Histoire des sciences et politique du vivant (PUF) ; L'histoire des sciences. Méthodes, styles et controverses (Vrin) ; La philosophie de la médecine d'Auguste Comte. Vaches carnivores, Vierge Mère et morts vivants (PUF) ; et La philosophie devenue folle (Grasset, 2018).