Solidarité

Impression en "gros caractères" . Extrait : "Le mot de solidarité n'est entré que depuis peu d'années dans le vocabulaire politique. Au milieu du siècle, Bastiat et Proudhon ont bien aperçu et signalé les phénomènes de solidarité "qui se croisent" dans toutes les associations humaines".

Qui ne se réclame aujourd'hui de la solidarité? La notion a acquis un statut de valeur universelle, avec une force d'évidence qui lui permet de s'imposer d'un bout à l'autre du champ politique. L'idée n'est pourtant pas nouvelle: elle eut son heure de gloire dans la France de la Belle Époque. Si l'on veut comprendre son regain actuel, il faut revenir à l'ouvrage publié en 1896 par Léon Bourgeois. Avec un petit livre au titre lapidaire, Solidarité, cette grande figure de la République radicale a élaboré une théorie d'ensemble des droits et des devoirs de l'homme en société, et fait entrer l'idée de solidarité dans le droit public et dans la vie politique. La réédition de ce texte, complété des conférences et discussions entraînées par sa publication, vise d'abord à éclairer un moment clé de l'histoire de la République en France, ce moment 1900 où, dans le contexte des luttes sociales et politiques, la République cherche à concilier deux exigences indissociables, la liberté individuelle et la justice sociale. L'idée de solidarité apparaît alors comme le moyen de dessiner une troisième voie entre l'individualisme libéral et le socialisme collectiviste. Mais l'intérêt de ces textes est loin d'être purement historique: ils constituent une référence cardinale à tout débat sur la protection sociale, et invitent à penser avec la même acuité la solidarité du XXIe siècle. L'État républicain peut-il intervenir dans la répartition des richesses sans empiéter sur la liberté des individus? Si oui dans quelle mesure? La République peut-elle être sociale tout en étant libérale? Comment concilier l'assistance sociale et la responsabilité individuelle? Toutes ces questions sont encore les nôtres. Si la doctrine élaborée par Léon Bourgeois est bien à l'origine de cette synthèse démocratico-libérale qui se cherche à nouveau depuis les années 1980, il n'est pas certain que la solidarité soit encore conçue comme un véritable projet politique. D'idée-force qu'elle fut en 1900, l'idée risque bien de se dégrader en slogan creux, ou pire, en mot-écran, si elle n'affronte pas ses ambiguïtés constitutives, à commencer par celle de ses différents territoires d'application. C'est à cette réflexion que la lecture de cet ouvrage devrait contribuer.

L'économie sociale et solidaire (ESS) aujourd'hui en pleine croissance promeut des valeurs et un idéal de solidarité qui ne sont pas sans résonance ni analogie avec les propositions du solidarisme républicain français, doctrine qui a inspirée une grande partie de la législation sociale de la IIIe République et qui connaît un regain d'actualité en ce début du XXIe siècle. D'où l'opportunité d'un rapprochement, tant pour éclairer le passé et comprendre certains aspects cruciaux du développement historique de ces mouvements par ailleurs fort différents, que, de façon plus prospective, pour comprendre les enjeux du présent et baliser l'avenir. Qu'il s'agisse d'aider le citoyen à prendre position dans des débats complexes sur l'identité et la spécificité de l'ESS, ou de s'approprier une histoire dont on découvre, à la lecture de cet ouvrage, l'amplitude et la proximité des inspirations éthiques et politiques avec celles qui sont les nôtres aujourd'hui, le défi d'un tel rapprochement méritait d'être relevé. Les contributeurs de ce volume, réunis à l'occasion d'un colloque organisé par la Chaire Humanisme citoyenneté, civilisations et le laboratoire ESDES Recherche de l'Université catholique de Lyon dont les Actes sont ici rassemblés, se sont efforcés, chacun à leur manière, de répondre à cette proposition de mise en résonance.

Dans la pensée du jeune Hegel, essentiellement théologico-politique, le moment francfortois est le moment critique conduisant à l'achèvement de cette pensée qui, à Iéna, réconciliera l'histoire, vérité de la politique, et la philosophie, vérité de la religion, dans la réunion rationnelle avec le présent saisi en son sens concret ou total. La proposition finale d'un tel salut à l'homme moderne, déchiré par les exclusives et les scissions de l'entendement, va clore positivement la négation sévère que Hegel, au cours de son séjour dans une ville faisant se rencontrer la vitalité commerciale nouvelle et la tradition spirituelle allemande, opère des solutions qu'il veut lire dans les abstractions opposées du judaïsme et du christianisme. Le premier est condamné avec virulence parce qu'il absolutise dans l'existence la différence (des commandements) en rejetant l'identité ; le second n'est pas absous parce que, inversement, il privilégie l'identité (de l'amour) en méprisant les différences. Hegel leur opposera l'identification, constitutive de la raison, de la différence et de l'identité, dont la future philosophie spéculative construira le développement dialectique.