De Sils-Maria à Jérusalem. Nietzsche et le judaïsme, les intellectuels juifs et Nietzsche

Critique littéraire, philosophe, traducteur de la Bible, auteur d'une oeuvre en trente volumes touchant plusieurs domaines et acteur politique de l'émancipation des Juifs, Moses Mendelssohn n'a cessé d'interroger la place de sa communauté dans l'Europe du XVIIIe siècle. Longtemps décriée et mal interprétée, la pensée de celui qui fut appelé par ses contemporains le "philosophe juif" nous plonge au coeur de l'Aufklärung, le Siècle des lumières outre-Rhin : écrivant en allemand aussi bien qu'en hébreu, citant le Talmud pour commenter Leibniz, prenant position sur les polémiques qui ont jalonné le siècle de Kant, il reflète ce que c'est qu'être juif dans un siècle dominé par les chrétiens. A l'heure où les Lumières sont accusées de tous les maux, où elles seraient un exemple d'universalisation forcée, chauvine, à l'heure où l'antisémitisme surgit de nouveau en France, la pensée de Moses Mendelssohn est une invitation à la tolérance et à la rationalité. Un abécédaire nécessaire pour tous ceux qui s'intéressent aux phénomènes d'hybridation culturelle, en Europe et dans le monde.

Il est des vies qui ne valent que par leurs ?uvres. Telle est bien l'existence de Moses Mendelssohn (1729-1786). Issu d'un milieu pauvre et pieux, il se fit très tôt remarquer par ses dons intellectuels, salués par les plus grands de ses contemporains - Kant, Goethe, les frères Humboldt, sans oublier Lessing qui en fit le héros éponyme de sa pièce sur l'amour du genre humain, Nathan le Sage. Père fondateur d'une dynastie d'une quarantaine d'aristocrates, de banquiers, d'industriels, de juristes, d'officiers, de politiciens, de professeurs d'université, de religieuses et d'un compositeur- Felix Mendelssohn -, Moses fut un pivot des Lumières allemandes et européennes: soucieux de réconcilier la foi et la raison, il n'eut de cesse de souligner l'immortalité de l'âme; de prouver que, par la raison, l'homme pouvait, tout autant que par l'observance des rites et la récitation des prières, accéder à la Révélation divine; de défendre enfin la singularité du judaïsme, seule religion dont la Loi a été révélée. De là, sa défense et illustration de la foi de ses ancêtres et son engagement dans la bataille en faveur de l'émancipation civique de ses coreligionnaires, pour lesquels il traduit le Pentateuque en allemand mais en caractères hébraïques, afin que la culture juive puisse innerver la culture allemande. Il entend célébrer les noces des Lumières allemandes (Aufklärung) et des Lumières juives (Haskala). L'Europe intellectuelle se précipite sur ses ouvrages. Celui qui, dans la journée, tenait les livres de compte d'une soierie, "Monsieur Moyse, grand savant juif à Berlin" devient, de son vivant, le "Platon allemand".Vénéré à l'égal de Maimonide, son nom chemine en France lors des débats sur les juifs à l'Assemblée nationale entre 1789 et 1791, puis grâce à Mirabeau. Il y a quelques années encore, son portrait se trouvait aussi bien à Rehavia chez les juifs allemands de Jérusalem que dans la banlieue de Boston ou dans le "quatrième Reich", Washington Heights à New York, partout où les juifs allemands s'exilèrent. Car la vie réelle de Moses Mendelssohn, c'est la postérité de son ?uvre essentielle: la "symbiose judéo-allemande". La débauche d'intelligence issue de cette mystérieuse alchimie et illustrée par les noms célèbres de Heine, Marx, Einstein, Freud, Schönberg et tant d'autres, naquit grâce à Moses Mendelssohn, le Dernier Moïse.

Martin Buber, sentinelle de l'humanité Martin Buber (1878-1965) est, avec Freud, Einstein ou Kafka, l'un des penseurs juifs les plus connus du XXe siècle dont il a vécu les tragiques bouleversements. Né à Vienne, ayant passé son enfance en Galicie et parcouru l'Europe dans sa jeunesse, il est vite devenu une figure majeure du judaïsme allemand et du premier sionisme. Installé à Jérusalem à partir de 1938, il s'imposera comme un penseur incontournable et sera invité dans le monde entier. Son destin exceptionnel croise ceux de Herzl, Freud, Einstein, Rosenzweig, Kafka, Zweig, Scholem, Gandhi, Bachelard, Jung, Heidegger, Levinas, Ben Gourion et de tant d'autres, comme en témoigne sa correspondance foisonnante. Buber est non seulement un grand philosophe de l'altérité (Je et Tu), de la piété mystique (Les Récits hassidiques) et du dialogue judéo-chrétien (Deux types de foi), mais il est aussi le héraut infatigable d'un sionisme humaniste cherchant sans cesse la paix avec les Arabes, et un dénonciateur des totalitarismes hitlérien et stalinien.

Durant le XIXe et le début du XXe siècle, les minorités protestantes et juives jouèrent un rôle moteur dans l'innovation des sciences humaines et dans la circulation de nouvelles disciplines. Ce volume qui témoigne de la fécondité de la recherche sur les transferts culturels (originellement entre la France et l'Allemagne), étend celle-ci, et c'est son originalité, vers le Moyen-Orient. Depuis longtemps, en effet, le Moyen-Orient est un lieu de sédimentation intellectuelle où l'héritage européen nourrit les aspirations et les potentialités des régions en plein essor. Si l'Europe est née de différentes symbioses culturelles, le Moyen-Orient, sous les formes de la Palestine et d'Israël, a su intégrer les différents apports des voyageurs de l'intelligence. Humboldt dans le désert, Freud à Jérusalem, tels sont les itinéraires inconnus que dévoile ce livre. Émigrés volontaires ou exilés malgré eux, des hommes et des femmes furent les passeurs d'idées et de modes d'existence, structurant une région qui est aujourd'hui au centre de toutes les interrogations. Ces pages montrent à l'envi combien toute culture nationale est simultanément accueil et débat des idées et de ceux qui les incarnent.