De l'agalmatophilie - ou l'amour des statues

1810-2010: cela fait exactement deux siècles, depuis le code pénal napoléonien, que le droit prend en compte les crimes commis par les fous, qui auparavant étaient exclus du droit, comme les enfants ou les animaux. Cela fait aussi deux siècles que la phrénologie et la psychiatrie naissante ont décrit des patients qui seraient déterminés au crime par leurconstitution cérébrale, même sans être totalement dépourvus des capacités intellectuelles leur permettant de distinguer le bien du mal; ces cas de « monomanie homicide » ou de « folie morame » devraient être, selon les médecins, soustraits au rigueurs de la loi et soignés dans des établissements spécialisés. Crime et folie seront explicitement liés dans la théorie de la « dégénérescence », formalisée au milieu du dix-neuvième siècle par Morel, puis développée et remaniée dans une perspective évolutionniste. Selon cette théorie, les dégénérés sont « une variante morbide de l'espèce humaine », ils doivent être reconnus et isolés pour les empêcher de se reproduire. C'est plus tard, à la fin du XIXe siècle, que se développe une approche qui se veut scientifique de la criminologie; le psychiatre turinois Cesare Lombroso fonde une anthropologie qui prétend établir les caractéristiques distinctives de l'homme criminel, qui s'inscriraient dans sa physiologie même, comme des stigmates. Dire cela, c'est focaliser l'intérêt sur le criminel et sur sa dangerosité potentielle pour la société, plutôt que sur le crime effectivement commis. Devant les difficultés à cerner le malade qui mériterait soin et compassion, et le criminel qui mériterait punition, on retrouve le fil de la longue histoire de l'idée du libre arbitre de lavolonté, qui a montré l'interaction complexe entre penser et vouloir, vouloir et pouvoir, entre volontés opposées. Mais ce sont peut-être les artistes qui ont su le mieux exprimer la tension entre Mal et maladie, entre humain et satanique. A travers les récits de Sade, Dostoïevski, Stevenson, Kafka, et quelques autres, ce sont ainsi des exemples de la folie criminelle qui sont ici évoqués et analysés.

Le XIXe siècle a connu un développement sans précédent des sciences naturelles. Le questionnement autour des origines, avec les théories de Darwin, redéfinit la place de l'homme dans la nature, ses liens avec les animaux ainsi que sa propre animalité dans un monde désormais compris comme un écosystème, bouleversement qui ne va pas sans profondément influencer les artistes. De "Arche de Noé" à " Zoo ", de "Cuvier" à "Lamarck", de "Aquarium" à "Ptérodactyle", cet ouvrage, à travers près de cinquante mots clés, permet de comprendre les principaux jalons de ces découvertes scientifiques et les confronte à leur parallèle dans l'imaginaire des artistes.

A l'aube du troisième millénaire, l'âme semble s'être éclipsée. Si les philosophes veulent croire qu'il s'agit d'une notion passée à l'histoire, les psychanalystes n'osent plus nommer l'objet de leur étude, et les théologiens eux-mêmes, craignant de passer pour des dualistes démodés, préfèrent parler de " personne ". Pourtant, si l'âme n'est plus nommée, d'innombrables spécialistes se disputent ses disjecta membra : les biologistes travaillent sur le vivant, les adeptes des neurosciences étudient la conscience en rapport avec le corps, les réanimateurs tentent de définir le moment précis du passage de la vie à la mort et les accoucheurs s'interrogent sur l'âme de l'embryon. Les savants s'appliquent à construire des créatures douées de vie ou d'intelligence artificielle. Quant aux juristes et aux experts de bioéthique, ils statuent sur la personne humaine et les difficiles questions soulevées par les avancées de la science : manipulations génétiques, clonage et techniques de procréation, greffes d'organes... Pour " penser " l'âme, dans ce monde " inanimé " où le corps humain est une chose, où la vie humaine se mesure par sa " qualité " et où la mort est un " arrêt de vie " que l'on décide, Laura Bossi revisite les théories et " modèles " proposés par les philosophes, les théologiens, les médecins et les hommes de science du passé et du présent. Un voyage fascinant et salutaire.

Jusqu'au XVIIe siècle la mort est le « grand passage » vers une meilleure vie. Elle est devenue, avec la science moderne, un processus. On meurt par degrés, « peu à peu et par parties » (Buffon); un organe peut mourir le premier et entraîner la mort de l'organisme (Bichat); dans un organisme « mort », des organes ou des cellules peuvent survivre plus ou moins longtemps.À la fin des années 1960, avec le développement des techniques de réanimation et des greffes d'organes, la médecine propose une nouvelle définition de la mort fondée sur la perte complète et irréversible des fonctions du cerveau. Pour la première fois les critères de la mort ne sont plus destinés à s'assurer qu'une personne vivante ne soit considérée comme morte, mais visent au contraire à accélérer la mutation du patient en cadavre, pour permettre le prélèvement d'organes.La majorité des pays ont modifié leur législation pour permettre de déclarer légalement morts ces patients en état de mort cérébrale, désormais la principale source d'organes pour les greffes. La mort relève ainsi d'une décision médicale, fondée sur des critères d'utilité des « pièces détachées » de la dépouille.Mais l'inadéquation entre l'offre et la demande d'organes, due au développement des greffes, leur « pénurie », pousse aujourd'hui à avancer encore un peu plus la frontière entre la vie et la mort. De nouveaux protocoles dits « contrôlés » de prélèvement à c'ur arrêté sont pratiqués dans de nombreux pays (États-Unis, Canada, Royaume Uni ou Pays Bas?) chez des personnes hospitalisées en unité de réanimation et dont l'état a conduit à décider l'arrêt des soins. L'arrêt du soutien vital entraîne à terme un arrêt cardio-circulatoire, et la mort est déclarée dans un délai de deux à cinq minutes. Les organes sont alors prélevés. L'irréversibilité de la mort ne serait plus liée à la condition physiologique du mourant, mais à la décision de ne plus le réanimer.