Institutions et vie politique en France depuis 1945

Qu'entend-on par science politique ? D'abord une connaissance, un savoir. Chacun sait aussi que l'action politique est l'objet d'un savoir ancien, étranger à la science mais non à la raison et dont la vitalité se manifeste dans l'histoire des sociétés humaines.

Depuis une trentaine d'années, des amateurs d'orthodoxie dénoncent Jean Borella comme un partisan de la plus pernicieuse des hérésies chrétiennes : la gnose . Il répond ici à ses détracteurs, non pour réfuter leurs vaines accusations, mais pour mettre sous les yeux des lecteurs les pièces d'un dossier fort complexe. Il rétablit ainsi certaines données de l'histoire des idées religieuses, qui attestent le fondement scripturaire et la rigoureuse orthodoxie de ce que S. Paul lui-même appelle la gnose, une gnose cependant dégagée du gnosticisme qui en a usurpé le nom. Il la distingue également de certaines de ses expressions modernes qu'il soumet à l'examen critique le plus attentif. En fin de compte, il s'agit de ressaisir les conditions et la nature d'une connaissance véritablement sacrale. Ce livre vient à son heure, au moment où le pape Benoît XVI rappelle que la gnose authentique est un développement de la foi, suscité par Jésus-Christ dans l'âme qui est unie à Lui (audience du 18-04-07). . . Jean Borella, agrégé de l'Université, docteur ès Lettres, a enseigné la métaphysique et. l'histoire de la philosophie ancienne et médiévale à l'Université de Nancy Il jusqu'en 1995. Son oeuvre, dont certains titres ont été traduits en anglais, en italien et en roumain, entend conjuguer le souci de la philosophie avec celui de la foi chrétienne, de ses dogmes comme de ses expressions symboliques.

En théologie comme en métaphysique, penser, c'est penser l'analogie. Dès lors, en effet, que ces deux sciences se proposent de parler de ce qui excède l'expérience ordinaire, elles ne peuvent que recourir à l'analogie que les réalités d'ici- bas présentent avec les réalités divines et transcendantes. D'où la nécessité, pour le philosophe, de tenter de saisir en elle- même, et d'analyser, cette notion sur laquelle reposent toutes nos entreprises individuelles. S'est ainsi constituée une science de l'analogie dont ce livre s'efforce de raconter l'histoire selon une marche régressive. Partant de son usage en théologie médiévale où s'en est élaborée la doctrine la plus rigoureuse, Jean Borella remonte à la racine platonicienne de l'analogie, "le plus beau des liens", dit Platon. Cela nous vaut, entre autres, une méditation assez surprenante sur le symbolisme de la Caverne. Au passage, on aura recueilli quelques enseignements fondamentaux sur 1'« ontologie » du Buisson ardent et la possibilité de l'Etre

Dans cette troisième édition revue, et augmentée du Sens du surnaturel, l'auteur tente de répondre à la question chère au pape Benoit XVI : comment concilier foi et raison, grâce et liberté ? Or, depuis trois siècles, théologiens et philosophes s'accordent à refuser toute continuité entre le naturel et le surnaturel. Pour Jean Borella, ce n'est rien moins qu'enfermer l'homme dans une autonomie illusoire, source des "humanismes totalitaires" d'hier et d'aujourd'hui, où l'humain, à force de n'être qu'un singe évolué, devient moins que l'animal. Car "l'homme est une créature ordonnée à devenir Dieu", rappelle l'auteur, en citant saint Grégoire de Nazianze. Dès lors, plutôt qu'" animal raisonnable", c'est "image de Dieu" qui définit l'homme, une image appelée à la pleine ressemblance avec son modèle par la foi dans le Christ. C'est toute l'aventure chrétienne, et l'objet de ce texte, de le rappeler. Celui-ci est complété par un bref essai, initialement publié à part, Symbolisme et réalité, dans lequel l'auteur s'efforce de rendre brièvement compte de ce qui l'a guidé dans sa réflexion de toute une vie sur le symbolisme sacré. En effet, l'homme moderne qui s'efforce d'adhérer à la révélation chrétienne est, en raison des certitudes scientifiques qu'on lui a inculquées et de la mentalité qui en découle, dans une extraordinaire difficulté à croire à la vérité des faits sacrés rapportés dans l'Ancien et le Nouveau Testament et enseignés par l'Eglise. Que peut signifier "monter au ciel" - comme dans l'Ascension du Christ ou l'Assomption de Marie - à une époque où le ciel est investi par les sondes spatiales et où l'oeil des télescopes ne semble rencontrer qu'une universelle absence ? Tel est le défi que l'auteur a tenté de relever spéculativement et dont il s'explique ici.