Sur les chemins de l'esprit. Itinéraire d'un philosophe chrétien

Depuis une trentaine d'années, des amateurs d'orthodoxie dénoncent Jean Borella comme un partisan de la plus pernicieuse des hérésies chrétiennes : la gnose . Il répond ici à ses détracteurs, non pour réfuter leurs vaines accusations, mais pour mettre sous les yeux des lecteurs les pièces d'un dossier fort complexe. Il rétablit ainsi certaines données de l'histoire des idées religieuses, qui attestent le fondement scripturaire et la rigoureuse orthodoxie de ce que S. Paul lui-même appelle la gnose, une gnose cependant dégagée du gnosticisme qui en a usurpé le nom. Il la distingue également de certaines de ses expressions modernes qu'il soumet à l'examen critique le plus attentif. En fin de compte, il s'agit de ressaisir les conditions et la nature d'une connaissance véritablement sacrale. Ce livre vient à son heure, au moment où le pape Benoît XVI rappelle que la gnose authentique est un développement de la foi, suscité par Jésus-Christ dans l'âme qui est unie à Lui (audience du 18-04-07). . . Jean Borella, agrégé de l'Université, docteur ès Lettres, a enseigné la métaphysique et. l'histoire de la philosophie ancienne et médiévale à l'Université de Nancy Il jusqu'en 1995. Son oeuvre, dont certains titres ont été traduits en anglais, en italien et en roumain, entend conjuguer le souci de la philosophie avec celui de la foi chrétienne, de ses dogmes comme de ses expressions symboliques.

Dans cette nouvelle édition, revue, augmentée et mise à jour, de son ouvrage de référence, La crise du symbolisme religieux, Jean Borella retrace le combat que mène depuis plus de trois cents ans une certaine pensée philosophique moderne contre l'âme religieuse de l'humanité. L'enjeu de ce combat, c'est le champ du symbolisme sacré, car la religion n'offre de prise que celle des formes - sensibles ou intellectuelles - qui l'expriment et la font exister culturellement. Aussi l'auteur s'attache-t-il à suivre le travail de déconstruction du symbole tel que l'a réalisé l'histoire de la pensée européenne. À l'herméneutique traditionnelle des symboles sacrés, la raison philosophique a opposé une herméneutique démystifiante de la conscience religieuse: le sens des symboles n'est pas celui qu'on croyait parce que la conscience religieuse ne sait pas ce qu'elle dit. Après avoir mis en évidence la visée réductionniste et les contradictions internes d'une telle entreprise de subversion du sens et de neutralisation du fait religieux, l'auteur établit l'essentielle conjonction du logos et du mythos, et conclut à la nécessaire reconnaissance du symbolisme religieux, car nul ne peut extirper le sacré de l'âme humaine sans la détruire. En restaurant la légitimité d'une intellectualité symbolique et sacrée, Jean Borella jette les bases d'une nécessaire métaphysique de la culture et, dans l'esprit du pape Benoît XVI, récuse le divorce de la raison et de la foi en rendant manifeste l'ouverture native de l'intelligence à la lumière salvatrice du symbole. Biographie de l'auteur Jean BORELLA, agrégé de l'Université, docteur ès lettres, a enseigné la métaphysique et l'histoire de la philosophie ancienne et médiévale à l'Université de Nancy II jusqu'en 1995. Son oeuvre, dont certains titres ont été traduits en anglais, en italien et en roumain, entend conjuguer le souci de la philosophie avec celui de la foi chrétienne, de ses dogmes comme de ses expressions symboliques. Parmi ses principaux ouvrages, on peut citer: Histoire et théorie du symbole, Penser l'analogie, Lumières de la théologie mystique, Problèmes de gnose, Esotérisme guénonien et mystère chrétien et Un homme une femme au Paradis - Sept méditations sur le deuxième chapitre de la Genèse.

Ce livre est, sous un nouveau titre, la réédition largement révisée, remaniée, augmentée et mise à jour de La charité profanée, publié pour la première fois en 1979, devenu un classique, mais introuvable depuis bien des années. A l'époque, l'idée première de cet ouvrage est née d'une stupéfaction, celle de voir, lors de l'immédiat "après-concile", théologiens et hommes d'Eglise mettre en question ou rejeter certains dogmes fondamentaux de la foi chrétienne, au nom de l'amour de l'humanité. L'idéologie humanitaire n'avait rien pour étonner — elle ne cesse d'étendre depuis deux cents ans son empire sur les esprits et parfois à bon droit. Mais qu'elle engage clercs et laïcs à rompre avec la foi du Credo choquait douloureusement. Il fallait tenter de montrer qu'il y avait là, au coeur de la passion d'amour qui animait une Eglise en révolution, une illusion et une perversion de la charité, non dans ses objets, éventuellement justifiés, mais dans sa nature même, à l'intime de son essence. Il fallait également rappeler qu'abandonner le souci de la vérité à la garde de la science matérialiste, c'était certainement ignorer ses limites et ses erreurs, et c'était aussi, et surtout, méconnaître les splendeurs doctrinales de la plus haute science théologique et métaphysique. D'où la nécessité, s'agissant du monde créé et de l'être humain, de présenter une conception, nouvelle dans sa forme, non dans son fond, qui offre à la foi le terreau où elle peut s'enraciner. Vaste projet, certes, qui, au-delà du domaine chrétien, a conduit son auteur à discerner les errements de l'homme moderne, et à retrouver, sous l'unique Lumière qui luise dans les ténèbres, le sens authentique de la charité chrétienne. Le Christ l'a dit : seule, la connaissance de la Vérité nous rendra libres.

En théologie comme en métaphysique, penser, c'est penser l'analogie. Dès lors, en effet, que ces deux sciences se proposent de parler de ce qui excède l'expérience ordinaire, elles ne peuvent que recourir à l'analogie que les réalités d'ici- bas présentent avec les réalités divines et transcendantes. D'où la nécessité, pour le philosophe, de tenter de saisir en elle- même, et d'analyser, cette notion sur laquelle reposent toutes nos entreprises individuelles. S'est ainsi constituée une science de l'analogie dont ce livre s'efforce de raconter l'histoire selon une marche régressive. Partant de son usage en théologie médiévale où s'en est élaborée la doctrine la plus rigoureuse, Jean Borella remonte à la racine platonicienne de l'analogie, "le plus beau des liens", dit Platon. Cela nous vaut, entre autres, une méditation assez surprenante sur le symbolisme de la Caverne. Au passage, on aura recueilli quelques enseignements fondamentaux sur 1'« ontologie » du Buisson ardent et la possibilité de l'Etre