Le jeu de sable

La trahison voulue, assumée, s'apparente à une certaine forme de barbarie. Elle est un acte de radicale néantisation. De soi ou d'autrui. Judas, Iago, Valmont et bien d'autres illustrent de façon exemplaire la violence qu'elle fait subir. D'où le questionnement suivant : qu'est-ce qui la justifie ? Comment est-elle vécue par celui qui a trahi ? Par celui qui est trahi ? Quels en sont les effets et, surtout, la victime peut-elle en faire quelque chose, la métamorphoser ? Ou doit-elle simplement endurer comme on le fait d'une maladie incurable, ou d'une catastrophe naturelle ? Peut-elle enfin pardonner ...Dans cet ouvrage, l'auteur décortique les mécanismes inhérents à de tels agissements. Il expose sa réflexion et l'étaye de situations concrètes. Il s'interroge aussi sur la dimension littéralement transcendante ou archétypique des bouleversements rencontrés par les acteurs de tels enjeux. La trahison est en outre une forme particulière de relation. Dans cette perspective, l'auteur porte sa réflexion sur l'abandon ou trahison « divine », telle qu'elle se trouve illustrée dans l'Ancien Testament avec Job et le Nouveau avec Jésus.

C'est dans le temps de son auto-analyse, de 1913 à 1917, après la rupture avec Freud et la profonde régression qu'elle déclencha, que Jung fit l'expérience d'un autre centre de la personnalité que le moi, d'un centre virtuel, dont il conclura, de nombreuses années plus tard, qu'il agit comme un organisateur inconscient. Ce fut avant tout une expérience, et non une idée qui découlerait d'une réflexion théorique ou d'une pensée déductive : un fait psychique récurrent, s'imposant à l'esprit malgré sa radicale nouveauté impliquant l'existence d'un inconscient impersonnel qui n'est donc plus celui dont Freud a fait la théorie.Ainsi faut-il attendre la publication des Types psychologiques, en 1921, pour que le soi soit nommé et sommairement décrit dans sa relation au moi (« le soi est beaucoup plus vaste que le moi ; il comprend aussi l'inconscient tandis que le moi est surtout le point central de la conscience »). Par cette découverte empirique, la complexité est acceptée pour elle-même sans avoir à la réduire, comme l'a fait dans ses débuts la psychanalyse, au point de vue souvent unilatéral du moi. C'est l'homme total, conscient et inconscient, corps et esprit, qui reçoit cette expérience. Le moi gagne toujours à s'ouvrir aux mouvements souterrains du soi, ses cheminements aléatoires que l'on peut suivre à travers les rêves et qui l'engagent dans d'heureuses bifurcations, mais il demeure celui par qui, dans les limites humaines de l'espace et du temps, le réel nous parvient. C'est lui seul, comme le remarque Jung à la fin de sa vie, qui peut donner « une voix et un nom au monde et à lui-même ».

Le docteur Emile Rogé s'est souvent référé, dans ses cours et ses travaux, à Eugen Bleuler et Henry Ey, deux psychiatres qui défendaient, contre les idées reçues, la "réversibilité" et l'"évolutivité" des psychoses. Il a d'emblée été séduit par la position novatrice de C. G. Jung, disciple lui-même de Bleuler, pour qui le psychotique n'était pas incurable et qui recherchait le sens de son délire dans l'histoire de sa vie. C'est en suivant Jung dans sa thérapie des psychoses, qu'Emile Rogé s'opposera à l'idée, couramment admise, d'une désorganisation de l'inconscient dans les états psychotiques. "Si le trouble initial, écrit-il, est au conscient, la source du progrès et la guérison éventuelle n'est pas dans le conscient, mais bien dans l'inconscient. Et l'inconscient du schizophrène me paraît toujours sain, comme d'ailleurs chez tous les psychotiques". En partant de ce constat, Emile Rogé a eu recours, dans son engagement thérapeutique et sa théorisation, à la typologie de C. G. Jung qui oppose, dans une conception essentiellement dynamique, les attitudes (introversion et extraversion) et les fonctions d'adaptation du moi (pensée, sentiment, sensation, intuition). L'étude de cette typologie n'a cependant pas été menée jusqu'à son terme par Jung, qui, dans les années 1930, a orienté sa recherche vers une autre classification : celle des images archétypiques. Ce livre d'Emile Rogé, qui traite d'une façon originale et très approfondie des attitudes et des fonctions du moi dans les états psychotiques, vient donc remplir un vide ; il fait de lui le vrai continuateur de l'oeuvre inachevée de Jung.