Du positivisme au réalisme juridique

Mais qu'est-ce que la beauté ? Ne sommes-nous pas, collectivement et depuis longtemps, installés dans l'indifférence à la beauté et, pour certains, dans son déni ? Si, aujourd'hui, nombre d'historiens d'art, surtout les spécialistes d'Art dit contemporain, récusent la notion même de beauté, l'histoire nous en a suffisamment appris pour pouvoir la reconnaître. Or notre société technicienne, bien qu'elle se flatte d'être relativiste et sceptique, exige soudain du beau une stricte définition ! Si l'on peine à le définir (mais pas à le discerner) c'est que le beau est moins marchandise ou abstraction qu'il n'est vivant. Rebelles aux désirs de mainmise, beau ou beauté se jouent du "genre" : cette Anatomie de la beauté explore donc ses liens organiques avec l'universel, la subjectivité, le vrai, le bien, l'éphémère, le durable etc. Alors, se dégagent six constantes de beauté, ses conditions de possibilité, de vie.

La France pourrait-elle reproduire le modèle des Trente Glorieuses, cette période d'expansion économique sans précédent qu'elle a connu du lendemain de la Seconde Guerre mondiale jusqu'au choc pétrolier de 1973A ? La chute du mur de Berlin en 1989 puis le krack de 2008 ont entraîné et révélé une emprise chaque fois plus grande de l'économie sur la société, réduisant la réalité, y compris l'être humain, à un produit de consommation. La pensée unique est adulée et le politique connaît un asservissement à l'économie sans précédent, laissant la voie ouverte au capitalisme sauvage qui entraîne de graves inégalités sociales. Dans cet ouvrage, l'auteur propose à cette société, qu'il désigne comme "postmodernité décadente" , de se transformer en "A postmodernité résistanteA " en mettant fin à l'idolâtrie de l'argent par l'approfondissement des exigences de la démocratie.

Dans la philosophie ancienne, qu'elle soit grecque ou romaine, la distinction entre le droit et le juste n'existe pas : dikaion, ius, c'est à la fois le droit et le juste, ce qui résulte de l'exercice de la vertu de justice, dikaiosune, iustitia. Le droit est donc l'objet de la justice, c'est-à-dire d'une vertu morale qui se définit comme une disposition libre et constante de la volonté à faire le bien, en instituant l'équité, en attribuant à chacun ce qui lui appartient. Le droit est ainsi indissociable de la morale, dont il constitue la réalisation concrète à travers la manière dont il instaure ou restaure des rapports équitables entre les hommes. Dans la philosophie moderne, le droit et la morale ont progressivement été séparés, jusqu'à l'émergence du positivisme juridique, qui repose sur l'affirmation que "La validité du droit positif est indépendante de son rapport avec une norme de justice1" . Le droit vaut indépendamment de son rapport avec la morale, qui n'est donc plus considérée comme le fondement de la validité du droit. Hans Kelsen souligne que cette affirmation constitue la "différence essentielle2" entre positivisme juridique et théorie du droit naturel au-delà des nombreuses expressions historiques de ces deux paradigmes philosophiques. Cette différence essentielle entre philosophie ancienne et philosophie moderne, entre théorie du droit naturel et positivisme juridique, fait encore aujourd'hui débat. L'objectif de cette conférence n'est cependant pas de restituer ces discussions : il est de défendre que la morale et le droit ne peuvent pas être séparés ni confondus, mais doivent être distingués et articulés. Je procéderai en trois temps : je résumerai d'abord les arguments du positivisme juridique, les confronterai ensuite à la théorie du droit naturel et montrerai enfin que cette théorie elle-même reconnaît un écart, une tension légitime entre morale et droit.

Le processus de sécularisation constitue le fil conducteur de cette histoire des idées contemporaines. Il est analysé avec une vision chrétienne de l'homme et de l'histoire. Les clés de l'époque moderne consacrée à la période du XVIe au XVIIIe siècle sont exposées dans une première partie. Dans une deuxième partie sont explorées les principales idéologies contemporaines - libéralisme, nationalisme, marxisme, scientisme - ; leur rôle de religions substitutives est notamment souligné. La troisième partie porte sur la crise de la culture de la Modernité au XXe siècle et examine en détail le nihilisme, la société permissive et les mouvements culturels les plus actuels, tels le féminisme, l'écologisme, les nouveaux mouvements religieux. Le livre s'achève par une quatrième partie dédiée à une recherche approfondie de la relation entre l'Eglise catholique et le monde contemporain.