JUDE SEIN NACH GAZA

Istanbul, Tel Aviv, Paris. Trois villes, trois vies. Et un destin. Celui d'Esther Benbassa qui raconte son parcours de Juive athée, d'universitaire renommée, de femme politique française et de cosmopolite revendiquée. Une épopée simple, un voyage singulier guidé par l'attachement à l'héritage des générations et par le goût de l'avenir. Une histoire d'émancipation, un témoignage libre et vrai. Née en 1950 à Istanbul, dans une famille de la moyenne bourgeoisie juive, Esther Benbassa émigre en Israël avant de faire le choix de la France et d'en prendre la nationalité. Du CNRS à l'Ecole pratique, elle devient spécialiste de ce monde sépharade d'Orient qui fut celui des siens et dont elle a entrepris d'écrire l'histoire. Intellectuelle publique intervenant dans les grands débats de société, elle devient sénatrice du Val-de-Marne, puis de Paris, s'engageant dans le combat pour les libertés publiques et pour les droits des minorités et des exclus. Une identité plurielle, un itinéraire hors norme. Toute une vie de conquête du savoir, d'enrichissement intellectuel et humain, de dévouement à la cause publique. Quand les voyages, les langues, l'imaginaire, les écrits et les rencontres s'unissent pour tisser ensemble une existence exceptionnelle.

A l'orée d une campagne présidentielle qui sera marquée par les débats sur l'identité nationale, l'intégration et l'immigration, Esther Benbassa, auteur cosmopolite, fille d'immigrés amoureux de la France et intellectuelle de haut vol, s'insurge et prend parti. Dans ce livre coup de poing et vivant, elle nous réconcilie avec une France historique inspirée par les véritables valeurs républicaines. Elle a la légitimité, le verbe, l'esprit et la plume pour clouer le bec à plus d'un. Traduite dans de nombreux pays, lauréate du Prix Françoise Seligmann contre le racisme, Esther Benbassa est notamment l'auteur de Être juif après Gaza (CNRS Editions, 2009), Histoire des Juifs de France (Seuil, 1997) et La Souffrance comme identité (Fayard, 2007).

Dans le monde juif, la souffrance, ses représentations et sa ritualisation ont façonné au fil des siècles l'histoire d'un peuple et d'une religion, et plus encore l'idée que ce peuple se faisait de son histoire. Ce livre en suit dans la longue durée les méandres. Il y situe l'événement traumatique qu'a été la Shoah, venu réactiver une mémoire "lacrymale" dès lors jamais apaisée. Et Esther Benbassa analyse le lien indissoluble qui s'est finalement tissé entre le génocide et l'État d'Israël, sa politisation et sa transformation en une religion civile accessible à tous, un judaïsme "de l'Holocauste et de la Rédemption" - la Rédemption étant la création d'un État juif lui-même sacralisé. Au-delà du cas juif, ce livre fournit des clés de compréhension des diverses trajectoires mémorielles et identitaires d'aujourd'hui, aussi nécessaires ou inévitables qu'envahissantes et dont la mémoire du génocide est devenue le modèle. Cet usage de la souffrance comme identité engendre des devoirs de mémoire tyranniques, auxquels Esther Benbassa oppose le droit à un raisonnable oubli qui ne serait pas amnésie, mais confierait à une histoire enfin plurielle et partagée le dépôt de nos passés de souffrances.

Cet ouvrage montre brillamment comment en monde juif, depuis les fondations bibliques elles-mêmes, la souffrance, ses représentations et sa ritualisation ont façonné au fil des siècles l'histoire d'un peuple et d'une religion, et plus encore l'idée que ce peuple et cette religion se faisaient de leur histoire, désormais "lacrymale". Il suit ce parcours jusqu'à ses ultimes métamorphoses et analyse le lien indissoluble qui s'est finalement tissé entre le génocide et l'Etat d'Israël, sa politisation, sa banalisation et sa transformation récente en une religion civile accessible à tous, un judaïsme "de l'Holocauste et de la Rédemption" - la Rédemption étant la création de l'Etat hébreu. Au-delà du cas juif, il fournit des clés de compréhension des diverses trajectoires mémorielles et identitaires d'aujourd'hui, aussi nécessaires ou inévitables qu'envahissantes et dont la mémoire de la Shoah est devenue le modèle. Traitant pour la première fois dans la très longue durée et dans une perspective comparatiste l'immense dossier de la souffrance comme identité, Esther Benbassa engage aussi le débat, face à des devoirs de mémoire tyranniques, sur un droit à l'oubli qui ne serait pas amnésie, mais confierait à une histoire enfin plurielle et partagée le dépôt de nos passés de souffrances. Ce choix reste-t-il toutefois praticable dans une société qui fait du bien-être sa valeur suprême, où la souffrance distingue et garantit le plus souvent l'accès à une forme de reconnaissance, même si elle est essentiellement symbolique et n'ouvre pas toujours sur un avenir constructif? Biographie de l'auteur Directrice d'études à l'Ecole pratique des hautes études, auteur de nombreux ouvrages sur l'histoire du judaïsme devenus des classiques, Esther Benbassa est aussi une intellectuelle présente dans le débat public. Elle vient de recevoir le Prix Françoise Seligmann contre le racisme, l'injustice et l'intolérance.