Les villes multiculturelles en Europe centrale

A l'aube du XXe siècle, le monde juif européen est divisé en deux. A l'Ouest (Allemagne, Autriche, Bohème), les Juifs ont bénéficié d'une émancipation culturelle et juridique relativement rapide, ils se sont intégrés linguistiquement, culturellement, socialement au sein de la bourgeoisie cultivée et libérale. A l'Est (Pologne, Russie), les Juifs constituaient une nationalité parmi tant d'autres et ont conservé leurs langues (yiddish et hébreu) et leur culture distincte. L'année 1897, année du premier congrès sioniste organisé à Bâle par Theodor Herzl, et également année de la création du Bund, du mouvement ouvrier juif, marque le début d'un vaste processus, mené par des acteurs culturels et politiques très divers, de construction nationale, mais aussi d'invention des langues, de la littérature et de la culture juives modernes. L'idée novatrice de ce livre est que la culture juive allemande et la culture juive d'Europe de l'Est, loin de s'opposer, se sont rencontrées et mutuellement fécondées pour engendrer de concert, à l'Ouest comme à l'Est, ce vaste mouvement de renaissance qui a marqué l'Europe centrale et orientale pendant tout le premier tiers du XXe siècle. La mise en évidence de cet ensemble cohérent permet de le comprendre de manière radicalement nouvelle.

Ce livre est né de l'initiative de quelques-uns qui ont pour métier l'une ou l'autre des sciences sociales, et qui ont voulu s'interroger, dans le flux du temps recommencé après le désastre, sur les identités juives de l'Europe ashkénaze. Née vers l'an mil, cette Europe s'est étendue de la Rhénanie, puis de la France du Nord jusqu'à l'Ukraine et à la Baltique, formant aussi à l'époque moderne une des composantes des communautés d'Italie du Nord. Le judaïsme ashkénaze fut lui-même divers selon les pays et les époques, selon ses mouvements migratoires et ses couches sociales, selon les rapports que les communautés et les individus entretinrent avec le milieu environnant. L'écriture de son histoire par lui-même aux XIXe et XXe siècles, depuis les constructions historiennes jusqu'au souvenir communiqué par le témoin, a paru aujourd'hui une question à la fois initiale et cruciale, en raison de l'articulation intime qui se noue toujours entre le travail historique et la réflexion sur l'identité. On a examiné ici quelques moments significatifs, dans la France de l'après-guerre, en Allemagne, en Pologne, et dans l'empire russe finissant.

Résumé : En Europe centrale et en ex-URSS, l'espace muséographique dévolu à la mémoire collective des violences de masse a connu, depuis la chute du Mur, un remaniement radical. De nouveaux enjeux politiques, sociaux, culturels, scientifiques, l'accès à des documents jusque-là hors de portée, la circulation des idées et des savoirs à travers des frontières désormais ouvertes ont permis à la fois de créer des façons inédites de documenter le passé traumatique et d'initier une réflexion à l'échelle européenne, voire mondiale sur cette mise en mémoire du passé. Cette réflexion collective se fonde sur l'analyse des nouvelles représentations culturelles du passé au croisement d'innovations muséales, de cultures mémorielles et du champ de la commémoration des grandes violences du XXe siècle. Elle se veut résolument interdisciplinaire et regroupe des contributions d'historiens, sociologues, littéraires et muséographes.