L’écologie en scène. Théâtres politiques et politiques théâtrales

La scène se fait paysage, la scène se fait voix, elle fait appel au spectateur. A l'heure des dé- et reconstructions de la scène, il importe de répondre à l'appel du poétique au théâtre pour en reconnaître les signes et les développements. Ces métamorphoses de la scène en poème, ou du poème en théâtre, tiennent parfois à la langue, sans qu'il soit aisé néanmoins de les rattacher aux poésies dramatiques antérieures. Il arrive aussi que les langages propres à la scène produisent des impressions poétiques. Peut-il cependant y avoir une poésie silencieuse ? Et quelle est la part de la performativité dans le poétique théâtral ? En tous les cas, il invite le spectateur à y répondre poïétiquement et pose la question d'une pensée poétique développée par le spectateur. Les auteurs tentent de répondre à ces interrogations aux croisements d'enjeux complexes, transcendant aussi bien les genres littéraires qu'artistiques, en se situant du point de vue de la réception, de la production, ou de l'un et de l'autre.

Qu'est-ce que la violence sur scène? Le théâtre des années 1990 s'ouvre à des explosions de douleur, des mises à mort sanglantes, des tortures indifférentes. On assiste partout à la fin de l'être, une fin rendue chair dans le déchaînement de questions sans réponse. Le jeu ainsi arrimé au corps et à l'interrogation du spectateur est un appel qui invite le public à accompagner les gens de théâtre dans le franchissement de limites. Mais la violence, si forte soit-elle, ne suscite pas nécessairement l'adhésion du spectateur à l'exploration de nouveaux possibles. Il convient donc d'étudier les modalités de son esthétisation, le jeu des signifiés et de ses effets psychophysiologiques dans un contexte idéologique bouleversé. A l'aube de ce nouvel âge qui suit l'affrontement Est-Ouest, le théâtre de Dea Loher et de Moritz Rinke interroge l'humain, alors que celui de Dirk Dobbrow ou d'Hans Jörg Schertenleib opère des transgressions plus cyniques. Quand la violence ne s'inscrit plus dans un cadre linéaire, dramatique, l'attention requise est plus grande encore, car il n'y a plus d'adéquation entre les signes sociaux connus, leurs signifiés et leurs effets. L'agression va de pair avec une explosion des tabous, des discours et de l'imagerie scénique. S'arracher à ses attentes produit, avec Albert Ostermaier, un mouvement ludique, mais Hermann Nitsch, Elfriede Jclinek et Werner Schwab se montrent d'une cruauté exigeante, furieuse ou douloureuse.

Des théâtralités spéculatives invitent les spectateurs à questionner des concepts et des comportements. Leur tentative d'approcher des objets de pensée est visible, elles se montrent comme expérimentations et sont de ce fait autoréflexives. Mais cela suffit-il à faire penser les spectateurs ? Et à les toucher par la pensée ? Ce livre revient sur deux vecteurs qui permettent sans doute de le faire. D'une part les spectacles étudiés dans ce livre naissent d'une crise critique et la répercutent. Abdiquant de l'idée de se saisir des comportements de pensée avec assurance, ils usent d'autre part d'une langue singulière, et développent un " dire poétique " . Les textes s'ouvrent et appellent les spectateurs à s'engager sur une scène de la pensée suspendue. Un tel usage du langage ménage la possibilité d'une résonance, apte à dépasser certaines formes d'aliénation contemporaine telles que les définit Hartmut Rosa. Elle tend à faire des objets critiqués des " objets qui nous sont chers " (Latour). Au-delà des concepts, les spectacles appellent ainsi les contemporains à se pencher sur " ce qui les fait penser " (Stengers). Ils fraient la voie à des modes de dire et de faire sens profondément relationnels, ancrés dans une expérience partagée, dont nous avons peut-être urgemment besoin en ces temps de virtualisation du sensible, du sens et des relations.

Depuis la fin du XXe siècle, les arts de la scène ont multiplié les expériences de partage que ce soit par la participation. l'immersion, l'interaction, ou des spectacles aux messages troubles qui se dérobent à une narration linéaire et close, a la figuration et à l'identité. Induisant des mouvements de sens en commun, quoique non communs, ces spectacles contemporains rejoignent à maints égards l'aspiration du philosophe Jean-Luc Nancy à promouvoir " l'être-ensemble ". Ce concept-clé de Nancy renvoie à la nécessité de repenser le commun. Cherchant à éviter des pensées déterminatrices de la communauté, il conçoit l'être-ensemble comme une dynamique sans achèvement, un mouvement de sens qui se nourrit de tous les échanges. Ce mouvement est d'abord partage, et lieu de la question. Quand les scènes présentent des dispositifs ouverts, elles ne cherchent pas à transmettre un sens de façon autoritaire ni marne simplement à " activer " le public. Elles deviennent ainsi le lieu d'une mise en jeu de soi, de questions. de gestes. Elles performant un être-ensemble. La nature de ces échanges varie néanmoins d'un spectacle a l'autre : elle n'est pas simplement sémiologique, performative ou participative, mais complexe. Les études rassemblées dans cet ouvrage tentent de sonder les vecteurs de sens, les terrains du partage sensible et les rapports intersubjectifs induits par les dispositifs théâtraux. Elles analysent la dimension réflexive et autoréflexive de ces relations qui stimule le partage... autant qu'elle l'empêche d'aboutir.